Maktabah Islam Online

055 - Berpindah

2009-11-08T21:07:00.002+08:00

Makluman

Assalamualaikum, untuk makluman, kami telah berpindah ke http://maktabahonline.wordpress.com/, harap maklum.

055 - Belajar aqidah susah?

2009-10-03T22:28:00.003+08:00

Belajar aqidah susah?

“Apa ni belajar aqidah? Takde topik lain ke, asyik-asyik aqidah?, susahlah belajar aqidah!!” (Petikan kata-kata dari orang ramai)

Rasanya jika nak di-listkan seluruh subjek agama seperti fiqh, tafsir, hadis, aqidah, dakwah dan kemudian kita membuat undi antara banyak-banyak subjek di atas, mana yang paling susah nak faham, pastinya ramai yang memilih AQIDAH.

Betul ke belajar aqidah susah?

Adakah susah belajar untuk mengenal Allah? Kalau pun susah, apa yang kita akan lakukan jika sesuatu yang berharga itu hanya boleh didapati dengan menempuh jalan yang susah?
Baiklah, kita ‘terima’ dulu pendapat orang-orang yang mengatakan belajar aqidah susah. Semoga dengan beberapa dalil yang dikemukan dapat meringankan kesusahan mereka untuk belajar aqidah, insyaAllah.

Mari kita lihat dahulu definisi aqidah :
Iaitu perkara yang wajib dibenarkan oleh hati dan jiwa menjadi tenteram kerananya sehingga menjadi suatu keyakinan yang teguh dan kukuh yang tidak dicampuri dengan keraguan dan kebimbangan. (Intisari Aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah ms. 34)

Keyakinan yang dimaksudkan di sini adalah keyakinan dengan Ketuhanan Allah (Rububiyah), Wajib menyembah Allah (Uluhiyah), dan nama dan sifat-sifat Allah (Asma Wa Sifat). Juga segala khabar yang datang dari al-Quran dan melalui lisan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Para sahabat Nabi dahulu, belajar aqidah dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam selama 23 tahun. Dari mula dakwah Nabi sehingga Nabi wafat. Setelah itu mereka mengetahui bahawa Allah adalah Tuhan, Rabb yang mentadbir alam, yang menghidupkan dan mematikan, yang memberikan rezeki, makan dan minum kepada makhluk-Nya dan Dia pula yang berhak untuk ditakuti, berhak untuk diagungkan, dan berhak untuk mendapat pujian sebagai Ilaah (yang berhak disembah). Disebabkan semua ini mereka sanggup berjuang dengan Nabi sehinggakan sebahagian dari mereka syahid, mati di jalan Allah.

Inilah teladan generasi terbaik yakni para sahabat. Apa yang membuatkan mereka termotivasi sedemikian? Jawapannya kerana pengetahuan (makrifat) mereka terhadap Allah terlalu tinggi, keyakinan mereka terhadap kebenaran al-Quran, keyakinan mereka terhadap Islam, keyakinan mereka terhadap janji-janji Allah semuanya itu membuatkan mereka menempuh jalan ‘kesusahan’. Sehingga Allah memasukkan ke dalam hati mereka kecintaan pada iman dan kebencian pada kekufuran dan maksiat. Sebagaimana firman Allah :

“tetapi Allah menjadikan kamu 'cinta' kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,” (QS. al-Hujurat 49:7)

Imam al-Baghawi berkata di dalam tafsirnya ayat:

menjadikan kamu 'cinta' kepada keimanan: yakni Allah menjadikan kamu cinta kepada agama,
menjadikan keimanan itu indah: yakni memperelokkan (iman),
indah di dalam hatimu: sehingga kamu memilihnya dan kamu mentaati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Tafsir al-Baghawi 7/339)

Jika benarlah sedemikian susahnya belajar ilmu aqidah ini, maka saya memilih jalan yang susah ini untuk mencapai derajat seperti para sahabat radiyallahu ‘anhum ajma’in -bi iznillahi ta'ala-.

Syaikh Abdul Hamid al-atsary berkata : Ayat-ayat al-Quran yang turun di Makkah selama 13 tahun menerangkan tentang permasalahan yang sama tidak lagi berubah, yaitu masalah aqidah dan tauhid kepada Allah Ta’ala serta ibadah kepada-Nya. Berangkat dari aqidah dan kepentingannya, maka Nabi di Makkah tidak menyeru kecuali hanya kepadanya, dan senantiasa mendidik para sahabatnya di atas aqidah tersebut. (Intisari Aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah ms. 63)

Oleh kerana mereka terdidik dengan aqidah yang diajarkan oleh nabi selama 13 tahun dan melalui subjek yang ‘susah’ ini, Allah memuji dan menjadikan iman itu indah di dalam hati mereka. INILAH YANG PALING BERHARGA!

Kalau ada yang berkata susah untuk memahami aqidah, maka tidak keterlaluan untuk kita katakan orang ini pembohong!! Sebab aqidah yang diajarkan oleh Nabi sangat mudah untuk dicerna, semuanya berasaskan kepada al-Quran dan hadis. Mustahil Allah menurunkan sesuatu yang susah untuk difahami. Firman Allah “Kami tidak menurunkan Al Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah” (QS. Thahaa 20:2)

“Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?” (QS. al-Qamar 54:17)

Mungkin yang dimaksudkan adalah susah dari segi memahami istilah dan perbahasan-perbahasan, yang perlu dimulai dengan menerangkan beberapa contoh atau pengenalan untuk memudahkan pemahaman.

bersambung....

054 - 3 Perkara Yang Wajib

2009-08-17T14:49:00.002+08:00

3 Perkara Yang Wajib

Harta yang dikumpulkan boleh habis dalam beberapa saat. Perut yang diisi dengan pelbagai makanan akan terasa lapar kembali setelah beberapa jam. Semuanya tidak kekal. Saat, jika dikumpulkan akan menjadi minit. Minit, jika dikumpulkan akan mejadi jam. Jam jika dikumpulkan akan menjadi hari, hari jika dikumpulkan akan menjadi minggu. Minggu jika dikumpulkan akan menjadi bulan. Bulan jika dikumpulkan akan menjadi tahun. Tahun jika dikumpulkan akan menjadi umur. Setelah sampai umur yang ditetapkan, maka manusia akan mati.

Catatan rekod tertinggi bagi umur manusia yang tertua pada abad ke-20 setakat ini adalah 120 tahun. Apa yang dapat lakukan dengan umur yang sedemikian?
Itulah ‘flow’ perjalanan kehidupan setiap manusia. Dari saat hingga ke tahun. Dari bayi hingga ke dewasa kemudian tua dan akhirnya mati. Mati bukan perkara mainan. Ia adalah penentu syurga atau neraka anda. Kebahagiaan atau kesengsaraan anda di akhirat kelak. Bagi orang-orang yang beriman dengan hari akhirat, dengarkan nasihat ini.

Setiap manusia akan mati. Tidak ada yang immortal (kekal abadi). Firman Allah
“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati” (QS. ali-Imran 3:185)

Sebelum anda mati, anda perlu tahu kewajipan anda sebagai manusia, merangkap hamba Allah. Anda perlu tahu bahawa ada beberapa hal yang Allah diwajibkan ke atas anda. Kewajipan untuk mengenal Allah, mengenal Rasul-Nya dan juga mengenal agama Islam ini. Inilah kewajipan anda selaku hamba Allah.

Hal ini disimpulkan oleh Al-Imam Muhammad Bin Abdul Wahab di mana beliau berkata :

Dan ketahuilah, bahwa wajib bagi setiap muslim dan muslimah untuk mempelajari dan mengamalkan ketiga perkara ini :

1.Bahwa Allah-lah yang menciptakan kita dan yang memberi rizki kepada kita. Allah tidak membiarkan kita begitu saja dalam kebingungan, tetapi mengutus kepada kita seorang rasul, maka barangsiapa mentaati rasul tersebut pasti akan masuk surga dan barangsiapa menyalahinya pasti akan masuk neraka. Allah Ta'ala berfirman : Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada kamu (hai orang kafir Mekah) seorang Rasul, yang menjadi saksi terhadapmu, sebagaimana Kami telah mengutus (dahulu) seorang Rasul kepada Fir'aun. Maka Fir'aun mendurhakai Rasul itu, lalu Kami siksa dia dengan siksaan yang berat.(QS. Muzammil 73:15-16)

2.Bahwa Allah tidak rela, jika dalam ibadah yang ditujukan kepada-Nya, Dia dipersekutukan dengan sesuatu apapun, baik dengan seorang malaikat yang terdekat atau dengan seorang nabi yang diutus menjadi rasul. Allah Ta'ala berfirman : Dan sesungguhnya mesjid-mesjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka janganlah kamu menyembah seseorangpun di dalamnya di samping (menyembah) Allah. (QS. al-Jinn 72:18)

3.Bahwa barangsiapa yang mentaati Rasulullah serta mentauhidkan Allah, tidak boleh bersahabat dengan orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya, sekalipun mereka itu keluarga dekat. Allah Ta'ala berfirman : "Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang memusuhi Allah danRasul-Nya, sekalipun orang itu bapak-bapak, atau anak-anak, atau saudara-saudara, ataupun keluarga
mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah mantapkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang dari-Nya dan mereka akan dimasukkan-Nya ke dalam surga-surga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung".(Al-Mujaadalah : 22). (Dinukil dari Ushul Tsalatsah, untuk mendapatkan detailnya, silakan rujuk kitab asal ini kerana banyak manfaat yang boleh diperoleh darinya)

Kewajipan yang pertama adalah tauhid, itulah yang dipanggil ilmu aqidah, jalan mengenal Allah. Tauhid yang paling sempurna hanya dimiliki oleh orang-orang yang belajar ilmu aqidah baru kemudian mereka benar-benar mengenal Allah.

Kewajipan yang kedua adalah mengenal Rasulullah. Iaitu mengenal peribadi dan sunnah beliau yang suci. Ilmu yang kita pelajari tentang peribadi dan sunnah-sunnah beliau akan menuntun kita untuk mentaati, ittiba’ (mengikuti) dan mencintai beliau, inilah penyelamat diri kita dari neraka dan khabar gembira sebelum ke syurga.

Kewajipan yang ketiga adalah mengenal agama Islam dengan dalil-dalilnya. Dan ini merupakan panduan bagi kita tentang halal dan haram. Apa yang Allah halalkan pasti memiliki manfaatnya dan begitu juga yang diharamkannya. Contoh, arak haram sebab ia memabukkan dan boleh menghilangkan kewarasan akal fikiran. Menyembah kubur adalah haram kerana menyamakan kedudukan makhluk dengan Allah, sedangkan Allah tidak mempunyai tandingan. Begitu juga dengan contoh-contoh lainnya.

Inilah tujuan utama kita hidup di dunia. Mengenal Allah, Rasul dan agama Islam. 5 poin rukun Islam dan 6 poin rukun iman termasuk di dalam 3 kewajipan di atas.

Anda mempunyai 24 jam dalam satu hari. 8 jam anda peruntukkan untuk bekerja dan 6 jam lagi untuk tidur. Bakinya masih ada 10 jam. Katakanlah jika anda seorang yang sibuk, sehingga seluruh masa anda diperuntukkan untuk urusan dunia anda, mencari rezeki, menyidai pakaian, mencuci baju, membeli ikan, menunggu bas untuk pulang ke rumah dan lain-lain. Namun apakah masih tidak ada 1, 2 minit untuk mendengar nasihat?
Jika dahulu di zaman Rasulullah, para sahabat boleh beriman dengan Allah dan Rasul-Nya dalam masa dua minit setelah mendengar nasihat/ucapan baginda. Apatah lagi keadaan mereka setelah masa berjam-jam dan berhari-hari yang mereka peruntukkan untuk mendengar nasihat Rasulullah tentang tujuan utama kehidupan ini.

Anda, apa yang anda lakukan?
Sungguhpun para sahabat telah mendapat jaminan syurga, mereka masih berpusu-pusu mencari dan belajar tentang agama ini, belajar aqidah, sunnah, syariat Islam, halal dan haram. Mereka datang kepada nabi dan bertanya, “Ya Rasulullah bolehkah saya mengamalkan ini?”

Ya rasulullah, apakah itu iman, apa itu ikhlas, adakah saya termasuk ahli syurga, Ya Rasulullah ini apa, itu apa? Dan lalin-lain lagi pertanyaan.

Begini semangatnya orang-orang yang cintakan Allah dan rasul-Nya. Mau belajar tentang agama mereka. Jika dibandingkan dengan keadaan manusia zaman sekarang, jangankan belajar dengan guru, membaca pun malas. Adakah ilmu anda sudah mencapai derajat ulama? Adakah anda sudah mendapat kepastian pasport ahli syurga?
Anda tahu tempat anda setelah mati nanti di mana?

Untuk mengenal tujuan utama kehidupan ini, anda perlu belajar, menuntut ilmu, bertanya. Setelah kematian nanti, anda tidak boleh berhujah dengan Allah “saya tidak tahu hukum ini adalah haram, maka kembalikan saya ke dunia”. Setelah saat ini, tidak ada lagi bantahan terhadap Allah. Penyesalan di saat ini tidak berguna lagi.

053 - Indah

2009-08-15T01:51:00.003+08:00

Indah

Semua orang ingin memiliki keindahan. Tidak ada manusia yang mau menolak keindahan. Keindahan paras rupa, penampilan, harta yang dimiliki dan segala sesuatu yang menjadi hak kita maka kita inginkan ia menjadi indah.

Tidak kira samada indah pada pandangan mata kepala sendiri atau orang lain. Ada orang yang cuba mengekalkan keindahan rupa parasnya dengan menjaga wajahnya dari jerawat, bintik-bintik hitam, parut dan sebagainya, maka mereka merawat wajah mereka dengan losyen, atau pencuci muka supaya wajahnya kelihatan indah. Mereka membuat jadual rutin supaya mereka mempunyai masa untuk melakukan koreksi (pembetulan), mengkaji punca-punca yang dapat mencacatkan keindahan rupa parasnya. Begitulah keadaan setiap manusia, mereka ingin dilihat indah dan merasakan terus keindahan tersebut di dalam diri mereka.

Namun bagaimana dengan keindahan akhlak? Sudahkah kita menjaga, merawat dan membuat jadual khas? Jika dibandingkan keindahan rupa paras atau harta dengan akhlak yang baik, di antara dua benda ini mana yang dapat memuliakan darjat kita di sisi Allah. Bukankah Allah telah berfirman

“Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu.” (QS. al-Hujurat 49:13)

Maka pasti jawapannya adalah keindahan akhlak.

Orang yang bertaqwa adalah orang yang mempunyai akhlaq yang indah. Tidak ada orang yang bertaqwa itu terdiri dari orang yang jelek akhlaknya. Akan tetapi mereka memiliki keindahan akhlak kerana itu mereka mulia di sisi Allah.

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa dan harta kalian, akan tetapi Dia melihat hati dan amal kalian” (HR Muslim dari sahabat Abu Hurairah, no. 2564)

Hati yang baik lahir dari akhlak yang indah, itulah yang menjadi perhitungan di sisi Allah. Bukannya banyak harta dan rupa paras yang elok. Akan tetapi hal ini tidaklah dicela jika kita mempunyai wajah dan harta selagi mana ia masih dalam aturan syariat Allah.

Keindahan dan kemuliaan adalah 2 perkara yang saling terkait. Satu dengan yang lain saling memerlukan. Apabila indah sesuatu itu, maka sudah pasti ia akan dimuliakan.

Anda ingin nampak indah di mata sendiri dan juga orang lain, namun sejauh mana anda indah di sisi Allah?

052 - Soal Jawab Iman

2009-08-13T00:47:00.002+08:00

Soal Jawab Iman

Oleh: Syaikh Muhammad Ibn Shalih al-Utsaimin

Kalau ada yang bertanya : Mana dalil yang menunjukkan bahawa iman meliputi keyakinan di dalam hati, perbuatan dengan anggota badan dan ucapan dengan lisan?

Kami menjawab : Nabi bersabda “Iman adalah hendaknya kamu beriman dengan Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, Hari Akhir dan taqdir baik dan yang buruk” (HR Muslim)

Ini adalah ucapan hai. Adapaun perbuatan hati, lisan dan anggota badan; maka dalilnya sabda Nabi shallallahu 'alaihiwa sallam,

Iman terdiri dari 70 cabang, yang tertinggi adalah ucapan La Ilaaha Ilaa Allah, yang terendah adalah menyingkirkan sesuatu yang mengganggu dari jalan dan rasa malu adalah salah satu cabang iman.” (HR Muslim)

Ini adalah penjelasan tentang perkataan lisan dan perbuatannya sekaligus perbuatan anggota badan, sedangkan rasa malu adalah perbuatan hati, iaitu perasaan hati yang tidak mati yang dialami seseorang pada saat menghadapi sesuatu yang membuatnya malu.

Dengan ini jelaslah bahwa iman menurut syariat mencakup semua itu. Hal ini didukung oleh firman Allh :
“Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu” (QS. al-Baqarah 2:143)

Ahli tafsir berkata; yakni solatmu ke Baitul Maqdis, Allah menamakan solat dengan iman padahal ia adalah perbuatan dengan anggota badan, perbuatan hati dan perkataan lisan. Inilah akidah ahlu sunnah wal jamaah.

Dinukil dari Syarah Aqidah at-Thahawiyah ms. 536 terbitan Pustakan Sahifa, Indonesia

051- Belajar tentang Iman

2009-08-07T11:13:00.005+08:00

Belajar tentang Iman

Antara perkataan yang paling banyak kita terjumpa di dalam al-Quran adalah iman. Perintah Allah kepada para Rasul adalah supaya mereka memerintahkan umat manusia untuk beriman kepada Allah dan menjauhi thagut. Iman adalah lawan kepada syirik. Sebagaimana firman Allah :

“Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut” (QS. an-Nahl 16:36)

Menjahui thagut adalah dengan cara mengkufurinya dan beriman kepada Allah sebagaimana firman-Nya : sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut[162] dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. (QS. al-Baqarah 2:256)

Setelah itu barulah kita terselamat dari jalan yang sesat dengan cara beriman kepada Allah dan mengingkari thagut (sekutu) bagi Allah.

Kerana iman yang tidak bercampur syirik, maka ianya adalah jalan keselamatan, dan inilah yang diperintahkan kepada nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam agar memerintahkan manusia untuk beriman kepada Allah. Orang yang beriman kepada Allah, maka layak baginya syurga yang luasnya tidak terhingga, dipenuhi oleh nikmat-nikmat yang abadi, maka beruntunglah orang-orang yang menetap di dalamnya kerana tidak ada kematian setelah itu, tidak ada lagi kesedihan setelah itu, tidak ada lagi kesusahan setelah itu. Mereka berada di dalam syurga kekal selamanya.

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَمَنْ قَالَهَا فَقَدْ عَصَمَ مِنِّي مَالَهُ وَنَفْسَهُ إِلَّا بِحَقِّهِ وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ

Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka berucap tidak ada Ilah yang berhak disembah melainkan Allah, barangsiapa yang mengucapkan tidak ada Allah Ilah yang berhak disembah melainkan Allah, maka dia telah terbebas dari ku, jiwa dan hartanya kecuali dengan haknya. Dan perhitungannya ke atas Allah Azza wa Jalla. (HR Bukhari no. 1312)

مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ

Barangsiapa yang mati, sedangkan dia mengetahui bahawa tidak ada Ilah melainkan Allah, maka dia masuk syurga. (HR Muslim no. 38)

Erti iman

Berkata Imam Abul Ma’aliy al-Qazwiini : Iman adalah pecahan dari kata aman lawan dari kata ketakutan (al-Khauf). Iman menurut kemutlakannya adalah percaya. (Mukhtasar Syu’abul Iman ms. 2)

Al-Faqihuz zaman Syaikh Muhammad Ibn Shalih al-Utsaimin menyebutkan bahawa ;

Iman itu adalah pengakuan yang mengharuskan adanya sikap menerima, tunduk dan patuh. Sedangkan apabila seseorang itu hanya beriman dengan sesuatu tanpa ada rasa sikap menerima serta tunduk patuh maka demikian itu bukanlah sikap yang disebut dengan iman. (Syarah hadits Jibril ms. 4)

Syaikh Shalih Fauzan al-Fauzan menyimpulkan perkataan ulama mengenai definisi iman dengan berkata : sebagaimana yang dikatakan oleh para ulama adalah, (iman) ucapan dengan lisan, pembenaran (i’tiqad) dengan hati dan amal dengan anggota badan, yang bertambah dengan ketaatan dan berkurang dengan maksiat. (ta’liqat al-Mukhatsarah ‘ala Matan al-‘Aqidah ath-Thahawiyah ms. 222)

Iman tempatnya di dalam hati iaitu percaya, dizahirkan dengan perbuatan iaitu beramal soleh dan menunaikan perintah dan menjauhi larangan, dan diucapkan dengan lisan bermakna bersyahadah dengan kalimat thayyibah.

Ampunan, redha, maghfirah, rahmat Allah hanya akan dimiliki oleh orang yang beriman. Kita boleh mendapatkan semua perkara tersebut dengan ilmu yang benar. Apabila ilmu yang kita yakini itu benar, barulah iman itu benar. Iman ditafsirkan dengan percaya, jadi bagaimana seseorang itu boleh mempercayai sesuatu yang dia tidak tahu atau kita jahil tentangnya, yang pasti dia hanya boleh percaya kepada sesuatu yang dia telah tahu. Kerana itu pentingnya ilmu yang benar baru kemudian terwujudnya iman yang benar.

Inilah tujuan utama manusia dan jin diciptakan. Mereka wajib beriman kepada Allah, beriman dengan wujud Allah, Rububiyah-Nya, Uluhiyah-Nya dan asma’ wa sifat-Nya. Jika semua ini terdapat pada diri seseorang maka benarlah imannya sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama antaranya Syaikh Utsaimin di dalam kitab Syarah hadits Jibril.

Pentingnya iman

Imanlah penyelamat kepada diri setiap insan. Nilai keimanan yang ada dalam diri seorang muslim menentukan baginya syurga atau neraka. Setiap manusia bertingkat-tingkat sisi keimanan mereka, ada yang seperti gunung dan ada pula yang lebih kecil sehinggakan sebesar biji sawi. Setiap yang beriman, akan dimasukkan ke syurga Allah sekalipun orang yang memiliki iman sebesar biji sawi. Allah Tabaraka Wa Ta’ala berfirman di dalam hadits Qudsi :

Keluarkan dari neraka orang yang di dalam hatinya masih ada Iman, sekalipun sebesar biji sawi yang paling kecil. (HR Bukhari no. 7510 dan Muslim no. 192)

Jadi penting untuk kita ketahui jalan-jalan yang membawa kepada bertambahnya iman dan hal-hal yang menguranginya. Ayat al-Quran di bawah ini menyatakan bagaimana riangnya perasaan seorang mukmin akibat nikmat iman yang dimilikinya dan itulah yang ingin dimiliki oleh setiap insan. Semoga Allah menganugerahkan kepada kita iman seperti mereka.

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.” (QS. al-Anfal 8:2)

“Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.” (QS. at-Taubah 9:124)

“supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab menjadi yakin dan supaya orang yang beriman bertambah imannya” (QS. al-Muddatsir 74:31)

Rujukan :

1) Syarah Aqidah Wasithiyah, Syaikh Ibnu Utsaimin
2) Syarah hadits Jibril, Syaikh Ibnu Utsaimin
3) Jami'ul Ulum Wal Hikam, Ibnu Rajab
4) Penjelasan Ringkas Matan Aqidah Thahawiyah, Syaikh Shalih Fauzan

050 - Merancang Pernikahan

2009-08-06T11:20:00.001+08:00

Merancang Pernikahan

Menikah adalah fitrah semula jadi yang telah Allah tetapkan di dalam diri setian insan. Perasaan ingin menyintai, berkasih sayang, melepaskan nafsu syahwat, semuanya itu ada pada diri setiap anak Adam.

Islam adalah agama yng turun dari langit, datang dari Tuhan yang menciptakan segala bentuk termasuklah perasaan cinta, nafsu yang semuanya itu hanya layak dilakukan pada jalan pernikahan.

Bagi setiap diri seorang muslim, perkara yang sebegini urgent harus dikembalikan kepada pembuat syariat dalam menentukan/merancang pernikahan kerana ia adalah satu bentuk kepasrahan yang tidak ada penyesalan apabila dia menyerahkan segala urusannya kepada Allah Dzat yang maha mengetahui kebaikan-kebaikan maslahat yang terdapat pada hamba-Nya terkhusus dalam penikahan.

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. an-Nisaa 4:65)

Anda iginkan rumah tangga yang bahagia, pasangan hidup yang sentiasa menceriakan hari-hari anda, melihat saja wajahnya membuatkan anda senang hati. Hidup anda tidak kosong dari senyuman semenjak mulai anda menikahinya sehinggalah suatu masa yang telah ditetapkan Allah iaitu mati.
Anda inginkan pasangan hidup anda seorang yang taat, mendengar kata-kata anda, antara anda dan si dia saling hormat menghormati. Apabila berdepan dengan masalah, anda berdua duduk bersama-sama membincangkan jalan penyelesaiannya. Anda inginkan pasangan yang beriman, guru kepada zuriat anda yang bakal lahir nanti menjadi anak yang soleh dan solehah.

Apabila anda pulang setelah penat bekerja, si dia menunggu di hadapan pintu sambil melemparkan senyuman manisnya menyambut kepulangan anda lalu ucapan “bagaimana kerja hari ini ya habibi, semoga Allah memeberkahi rezki yang engkau cari pada hari ini” sambil menguhulurkan tangannya yang lembut menyambut kepulangan anda.

Subhanallah, seolah-olah rumah yang anda duduki saat itu merupakan syurga dunia buat anda. Ditemani oleh sang isteri merangkap bidadari yang melayani anda, ucapan salam dan perkataan yang enak didengar, sering kedengaran antara sang suami dan isteri. Anggota keluarga yang menetap di rumah itu adalah orang-orang yang soleh dan solehah. Semua ini merupakan pentanda awal kebahagiaan dunia dan akhirat anda.

Tidak ada manusia yang inginkan pasangan yang dinikahinya tidak mempunyai akhlaq, kuat membantah, tidak hormat dan paling kedekut untuk mengasihi. Tidak pula yang jahil terhadap agama, tuntutan-tuntutannya, kewajipan bagi dirinya sebagai isteri atau suami. Seolah-olah rumah tangga yang telah dibina nanti merupakan neraka bagi anda. Wallahi tidak ada manusia yang inginkan sebegini.

Jika anda mempunyai plan atau rancangan terhadap karier anda, anda ingin menjadi akauntan, jurutera, bisnesman, dan lain-lainnya lalu bagaimana dengan plan pernikahan anda? Anda berfikir panjang untuk merancang karier anda agar masa depan yang anda impikan akan membuahkan kebahagiaan, begitu juga dengan pernikahan. Pernikahan yang bakal anda jalani, pastilah sepanjang perjalanan hidup berumah tangga hanya kebahagiaan yang senantiasa hadir.

Untuk mendapatkan pasangan yang akan mengemudi bahtera rumah tangga yang bahagia, semuanya berpangkal pada awal pernikahan mulai dari langkah mencari pasangan. Anda perlu tahu dari mana anda ingin mendapatkan isteri yang solehah dan suami yang soleh, anda perlu tahu apa ciri-ciri soleh dan solehah. Suami atau isteri yang solehah tidak akan kita jumpai di tepi-tepi jalan, melepak atau bergaul yang tidak ada batasan, tidak menjaga auratnya dan malas menunaikan ibadah, apalagi yang malas menuntut ilmu agama.

Pendek kata, anda perlu mempunyai ilmu sebelum anda mendirikan rumah tangga. Ilmu tentang kewajipan sebagai suami atau isteri, ilmu untuk mencari isteri yang solehah atau suami yang soleh yang semuanya itu bersumber dari al-Kitab dan as-sunnah. Apabila benar kefahaman anda tentang selok belok rumah tangga yang telah anda kerahkan seluruh tenaga anda untuk mencarinya, barulah anda mencapai kebagiaan untuk dunia anda. Sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

“Tiga perkara termasuk kebahagiaan seorang anak Adam dan tiga perkara yang termasuk keburukan baginya. Termasuk kebahagiaan seorang bani Adam adalah memiliki isteri yang solehah, tempat tinggal yang baik dan kenderaan yang baik. Dan termasuk keburukan bagi seorang bani Adam adalah memiliki isteri yang buruk, tempat tinggal yang buruk dan kenderaan yang buruk.” (HR Ahmad dari sahabat Sa’ad bin Abi Waqqash)

Anda tidak akan mendapat suami atau isteri yang soleh jika anda sendiri tidak soleh. Begitu juga anda tidak akan mengenal erti soleh kalau anda sendiri tidak belajar apa ertinya soleh. Anda inginkan isteri yang soleh, makanya anda terlebih dahulu yang perlu menjadi soleh, bertaqwa..barulah nanti Allah tetapkan untuk anda pasangan yang sepadan yang sama-sama saling memperingati untuk bertaqwa kepada Allah.

Allahu ta’ala A’lam

049 - Kisah Lucu Dari Syaikh Albani

2009-08-03T12:27:00.002+08:00

Kisah Lucu Dari Syaikh Albani

Di masa lalu, ada seorang yang dianggap mufti (ahli fatwa) oleh manusia.Dia berhalangan karena hendak safar, maka anaknya diminta menggantikan posisinya selama dia safar.Bapaknya sadar bahwa dia tidak tahu apa-apa tentang ilmu syariat atau yang berkaitan majlis fatwa.Sadar dengan hal itu,
Si Anak berkata : “Wahai Bapakku! Bagaimana aku menggantikan posisimu ,aku kan tidak tahu apa-apa!?

Bapaknya menjawab :”Saya akan beri satu petunjuk yang membuat engkau selamat sampai aku kembali”.

Si Anak menimpali “Apa itu?”.

Bapaknya menjawab,”Nanti, setiap ada yang bertanya padamu bertanya suatu masalah,tinggal katakan saja “Fil mas-alah qoulani” (Dalam masalah ini ada dua pendapat) tidak usah berpanjang lebar.Misalnya nanti ada orang datang bertanya :Wahai Tuan Syaikh! Seseorang sholat dzuhur kurang rakaatnya ,apakah sholatnya batal atau tidak.Jawab saja “Ada dua pendapat dalam masalah ini”.Beres.(Maksudnya ada pendapat yang mengatakan batal dan pendapat lain mengatakan tidak batal).Misal lagi nanti ada yang datang bertanya ,”Wahai Tuan Syaikh!,Saya telah menikahi istriku tanpa izin walinya apakah sahih akad nikahnya? Jawab saja “ada dua pendapat dalam maslaah ini”.Cukup begitu saja.

Kemudian si Anak nya mengucapkan :Wahai Bapak,Jazaakallah khoir,dan si Bapak pun pergi.Kemudian datangalah orang-orang.Begitulah ,setiap ada pertanyaan dijawab sebagaimana yang telah direncanakan,tanpa malu dengan jawaban singkat tersebut.

Kemudian diantara mereka ada seseorang yang cerdas ,mengetahui bahwa orang ini jahil dan mengkhawatirkan pengaruhnya kepada yang lain.Dan dia suruh seseorang disebelahnya untuk bertanya :Apakah pada Allah ragu? (A fillah syakkun?)

Ketika ditanyakan,Si Mufti (palsu) itu menjawab : Dalam masalah ini ada dua pendapat….(tertawalah majlis syaikh Albani).

Syaikh Albani mengatakan bahwa hakikat cerita ini bisa saja khurafat tapi ini nyata persis seperti kondisi sekarang.Bagaimana manusia menyangka sebagian orang itu ahli ilmu ,ahli fiqih ,padahal orang tersebut hanyalah orang jahil ,namun disebut oleh manusia sebagai kaum cendekiwan.

Cerita dengan suara asli Syaikh Albani rahimahullah
http://www.islamway.com/?iw_s=Lesson&iw_a=view&lesson_id=43764

Dicopy dari Forum komunikasi Islam ITB

048 - Sebab Pengampun Dosa

2009-08-01T21:10:00.001+08:00

Sebab Pengampun Dosa

Allah Azza Wa Jalla mempunyai sifat Maha Pengampun. Dia juga mempunyai sifat maha menerima Taubat hamba-hamba-Nya. Alangkah ruginya nasib seorang insan yang telah melakukan dosa dan kemudian dia beranggapan bahawa Allah tidak akan menerima taubat dan mendengar rayuannya sehinggakan dia ini tadi terus terjebak di dalam maksiat dan tidak lagi kembali kepada jalan Allah. Inilah nasib bagi manusia yang tidak mengenal Tuhannya, Allah al-Ghaffar, at-Tawwab.

Sebanyak mana dosa yang telah dilakukan oleh seorang hamba, Allah pasti akan mengampuninya walaupun dosanya mencecah langit, walaupun dosanya memenuhi bumi, walau sebanyak manapun dosanya, pasti Allah akan mengampuninya.

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Allah berfirman : Katakanlah: "Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.(QS. az-Zumar 39:53)

Dari Anas bin Malik Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam

قال الله تعالى : يا ابن آدم ! إنك ما دعوتني ورجوتني غفرت لك على ما كان فيك ولا أبالي يا ابن آدم ! لو بلغت ذنوبك عنان السماء ثم استغفرتني غفرت لك ولا أبالي يا ابن آدم ! إنك لو أتيتني بقراب الأرض خطايا ثم لقيتني لا تشرك بي شيئا لأتيتك بقرابها مغفرة

Allah tabaraka wa ta’ala berfirman “Wahai anak Adam! Sungguh selama engkau berdoa dan berharap kepada-Ku, nescaya Aku ampuni semua dosa yang ada padamu, dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam! Seandainya dosa-dosamu mencecah setinggi awan di langit, kemudian engkau memohon ampunan kepada-Ku, nescaya Aku ampuni dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam! Seandainya engkau menemui-Ku dengan membawa kesalahan sepenuh bumi, kemudian menemui-Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku sedikitpun, tentulah Aku akan memberikan pengampunan kepadamu sepenuh bumi.”

Takhrij Hadits

Hadist ini dari sahabat Anas bin Malik dan Abu Dzar al-Ghifari diriwayatkan oleh I1. Syaikh Albani menilai hadits ini hasan sebagaimana pendapat Imam Tirmidzi kerana seluruh perawi hadits ini dinilai tsiqah kecuali perawi bernama Katsir bin Fa’id dinilai maqbul (sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Hajar di dalam at-Taqrib) dan hadits ini memiliki penguat dari hadist Abu Dzar al-Ghifari.

Mufradat Hadits

1) Perkataan “dan Aku tidak peduli” bermakna Aku tidak meremehkan permohonan ampunanmu kepada ku, walau dosa yang engkau miliki besar atau banyak. Sedangkan Imam at-Thibi berkata; tanpa dengan menanyakan apa yang dia kerjakan.

2) Perkataan -menemui-Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku sedikitpun bermakna meninggal dunia dalam keadaan bertauhid. (Tuhfatul ahwadzi bi Syarhi at-Tirmidzi 9/488, dinukil dari majalah as-Sunnah)

Syarat diampuni dosa

Walau sebanyak mana dosa yang dilakukan oleh seorang hamba, pasti akan diampuni oleh Allah dengan dinilai dari 3 perkara.

Doa dan mengharap ampunan dari Allah
Istighfar kepada Allah
Mentauhidkan Allah (mati dalam keadaan tauhid)

Selagi mana kita melaksanakan 3 perkara di atas, pasti kita akan mendapatkan keampunan dari Allah. Tidak ada keselamatan kepada orang yang tidak metauhidkan Allah. Sedangkan orang yang mnetauhidkan Allah, adalah orang-orang yang paling tinggi rahabah (pengharapan) mereka kepada Allah dan Allah tidak akan menolak perintah yang paling agung ini iaitu tauhid.

Semoga Allah memberikan kepada kita taufiq untuk terus istiqomah memohon ampun kepada-Nya dan istiqomah dalam mentauhidkan-Nya. Allahul Muwaffiq (Disalin dan diringkas dari Majalah as-Sunnah Edisi 09/Tahun XI/1428H/2007M ms. 14)

047 - Ahlu Sunnah tidak ‘gelojoh’ dalam ketaatan kepada pemerintah Siri 2

2009-07-27T00:56:00.004+08:00

Menyangkal Vonis Murji’ah terhadap Ahlu Sunnah

Respon kepada artikel seorang Ustaz yang memvonis kepada orang-orang yang ‘gelojoh’ mentaati pemerintah adalah Murji’ah, makanya di sini saya bawakan artikel dari Ustadzuna Yazid Abdul Qadir Jawas ketika membahas isu Murji’ah yang pernah digembar-gemburkan oleh sekelompok orang yang membawa fitnah kepada dakwah salaf suatu ketika dahulu.

Namun akhir-akhir ini kita dapat melihat adanya orang yang cuba membangkitkan semula isu ini dan alhamdulillah dengan izin dari Allah semoga artikel dari Ustadzuna ini dapat menyingkap syubhat yang tersebar saat ini.

Tajuk : CIRI-CIRI MURJI`AH YANG PALING MENONJOL
Oleh Ust Yazid Abdul Qadir Jawas

Murji`ah memiliki sekian banyak ciri, dan ada beberapa ciri yang paling menonjol, di antaranya sebagai berikut.

[1]. Mereka berpendapat, iman hanya sebatas penetapan dengan lisan, atau sebatas pembenaran dengan hati, atau hanya penetapan dan pembenaran.

[2]. Mereka berpendapat, iman tidak bertambah dan tidak berkurang, tidak terbagi-bagi, orang yang beriman tidak bertingkat-tingkat, dan iman semua orang adalah sama.

[3]. Mereka mengharamkan istitsn` (mengucapkan ‘saya beriman insya Allah’) di dalam iman.

[4]. Mereka berpendapat, orang yang meninggalkan kewajiban dan melakukan perbuatan haram (dosa dan maksiat) tidak berkurang imannya dan tidak merubahnya.

[5]. Mereka membatasi kekufuran hanya pada pendustaan dengan hati.

[6]. Mereka mensifati amal-amal kekufuran yang tidak membawa melainkan kepada kekufuran, seperti menghina dan mencela (Allah, Rasul-Nya, maupun syari’at Islam); bahwa hal itu bukanlah suatu kekufuran, tetapi hal itu menunjukkan pendustaan yang ada dalam hati.[ Syarh Ushûl I’tiqâd Ahlis Sunnah wal Jamâ’ah, karya Imam al-Lalikâ-i.]

CIRI-CIRI MURJI’AH MENURUT AHLI BID’AH TERDAHULU

Dahulu para ahli bid’ah –dari kalangan Khawarij dan selainnya- menuduh Ahlus-Sunnah wal- Jama’ah dengan irja`, dikarenakan perkataan mereka (Ahlus-Sunnah) bahwa pelaku dosa besar tidak dikafirkan, kecuali jika dia menghalalkan perbuatan tersebut. Dan mereka berpendapat, orang yang meninggalkan shalat karena malas atau meremehkannya tidaklah kafir yang dapat mengeluarkannya dari agama.[ Syarah Aqîdah ath-Thahâwiyyah, karya Imam Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi tahqiq para ulama dan takhrij Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani.]

Di antara dali-dalil yang menunjukkan hal itu ialah sebagai berikut.

Pertama. Atsar yang dikeluarkan Ishaq bin Rahawaih dari Syaibân bin Farrûkh, ia berkata:

"Aku bertanya kepada ‘Abdullah Ibnul-Mubârak: 'Apa pendapatmu tentang orang yang berzina dan meminum khamr atau selain itu. Apakah ia dikatakan mukmin?’. ‘Abdullah Ibnul Mubârak menjawab,‘Aku tidak mengeluarkannya dari iman,’ maka Syaibân berkata,‘Apakah pada saat tua nanti engkau menjadi Murji`ah?,’ lalu ‘Abdullah Ibnul-Mubârak menjawab,‘Wahai, Aba ‘Abdillah! Sesungguhnya Murji`ah tidak menerimaku, karena aku mengatakan iman itu bertambah, sedangkan Murji`ah tidak mengatakan demikian'.”[ At-Takfîr wa Dhawâbithuhu, karya Syaikh Dr. Ibrâhim ar-Ruhaili.]

Kedua. Apa yang disebutkan oleh al-Qâdhi Abul-Fadhl as-Saksaki al-Hanbali (wafat 683 H) dalam kitabnya, al-Burhân:

Bahwa ada sekelompok ahlul bid’ah yang dinamakan dengan al-Mansuriyyah -mereka adalah sahabat dari ‘Abdullah bin Zaid-, mereka menuduh Ahlus-Sunnah sebagai Murji`ah, karena Ahlus-Sunnah mengatakan, orang yang meninggalkan shalat, apabila ia tidak mengingkari kewajibannya maka ia tetap seorang muslim; demikian menurut pendapat yang shahîh dari madzhab Imam Ahmad.
Mereka (ahlu bid’ah) mengatakan: “Ini menunjukkan bahwa iman menurut mereka (Ahlus Sunnah) adalah perkataan tanpa amal.”[ Dirâsât fil Ahwâ’, karya Syaikh Dr. Nâshir bin Abdul Karîm al-‘Aql.]

CIRI-CIRI SESEORANG TERLEPAS DARI MURJI’AH, MENURUT AHLUS-SUNNAH

Para ulama Ahlus-Sunnah telah menyebutkan sejumlah ciri yang dapat diketahui bahwa seseorang terlepas dari bid’ah Irja`, di antaranya ialah:

[1]. Mengatakan bahwa iman itu adalah perkataan dan perbuatan.
Imam Ibnul-Mubarak rahimahullah pernah ditanya: “Engkau berpendapat Irja`?," maka ia menjawab,“Aku mengatakan bahwa iman itu perkataan dan perbuatan. Bagaimana mungkin aku menjadi Murji`ah?!”[ Wasathiyyah Ahlis Sunnah, karya Syaikh Muhammad Bakarim bin Muhammad Ba’abdullah.]

[2]. Mengatakan bahwa iman itu bertambah dan berkurang.
Imam Ahmad ditanya tentang orang yang mengatakan: “Iman itu bertambah dan berkurang,” maka ia menjawab,“Orang ini telah berlepas diri dari Irja`.”

[3]. Mengatakan bahwa maksiat mengurangi iman dan membahayakannya.

[4]. Mengatakan bahwa kekufuran dapat terjadi dengan perbuatan sebagaimana dapat terjadi dengan keyakinan dan perkataan. Dan ada di antara amal yang menjadi kufur karena melakukan amal tersebut tanpa keyakinan, dan menganggap halal perbuatan tersebut.[ Firaq Mu’âhirah, karya Ghâlib bin Ali ‘Awâji.]

CIRI-CIRI SESEORANG TERLEPAS DARI MURJI`AH MENURUT HIZBIYYUN DAN HARAKIYYUN

Di antara ciri seseorang terlepas dari Murji`ah menurut kaum Hizbiyyun dan Harakiyyun ialah:

[1].Mengkafirkan orang yang berhukum dengan selain hukum Allah dengan mutlak tanpa perincian yang telah disepakati oleh para salaf, Ahlus-Sunnah sejak dahulu sampai hari ini.

[2]. Mengkafirkan orang yang meninggalkan shalat karena malas dan meremehkan. Dalam masalah ini terjadi khilâf (perbedaan pendapat) di kalangan ulama Ahlus-Sunnah sejak dahulu hingga hari ini. Menurut mereka, apabila seorang muslim berpendapat dengan dua pendapat tersebut, maka ia telah terlepas dari Murji`ah.[ Mujmal Masâ-ilil Îmân wal Kufr al-‘Ilmiyyah fi Ushûl al-‘Aqîdah as-Salafiyah, Syaikh Musa Âlu Nashr, Syaikh ‘Ali Hasan al-Halaby al-Atsary, Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilaly, Masyhur Hasan Alu Salman, Husain bin ‘Audah al-‘Awaisyah, Baasim bin Faishal al-Jawabirah, cet. II-Markaz Imam al-Albany.] –selesai nukilan-

Di sini saya (Abu Hurairah) sertakan lagi poin-poin bahawa seseorang itu terlepas dari sifat irja’ (Murji’ah).

1) Menyatakan boleh mengucapkan "insya Allah" dalam keimanan.
Imam Abdur-Rahman bin Mahdi rahimahullah berkata: ''Jika seseorang meninggalkan pernyataan 'insya Allah' (istitsnâ) dalam keimanan, maka itu adalah prinsip irja`' (Diriwayatkan oleh al-Aajuri dalam asy-Syari’ah (2/644) Dinukil dari al-Imam Al-Albani wa Mauqifuhu minal Irja, karya Abdul Aziz bin Rayyis ar-Rayyis, hlm. 23)

2) Menyatakan bahwa kekufuran bisa terjadi pada amalan-amalan anggota badan.
Hal ini karena semua firqah Murji`ah menyatakan bahwa tidak terjadi kekafiran dengan sebab amalan-amalan anggota badan. (Dinukil dari artikel Ustadz Abu Isma'il Muslim al-Atsari )

Valid atau tidak vonis Murji’ah kepada Ahlu Sunnah?

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa salam : “Barangsiapa berkata tentang seorang mukmin sesuatu yang tidak ada padanya, Allah akan menempatkannya pada lumpur neraka, sehingga dia keluar dari apa yang telah dia katakan” [Shahih HR Abu Dawud, no. 3597, Ahmad (2/270 dan al-Baihaqi (6/82)]

Dari hadis di atas, maka saya menasihati diri saya dan teman-teman yang lain agar bertaqwa kepada Allah dan menjaga lisan kita dari menvonis seseorang itu khawarij, mubtadi’, Murji’i atau lainnya. Jangan kita mendahului para ulama dalam masalah ini. Kita serahkan kepada hal ini kepada ahlinya kerana hal ini dapat menjamin keselamatan dan kurangnya fitnah.

Jelasnya, vonis Murji’ah terhadap ahlu sunnah merupakan satu bentuk tuduhan yang melampau kerana tuduhan ini merupakan satu bentuk perlecehan terhadap para ulama ahlu sunnah wal jamaah dari kurun terdahulu hingga kini yang menyatakan bahawa ketaatan kepada pemerintah adalah antara persoalan aqidah. Inilah antara awal syiar kelompok khawarij yang gemar meremehkan ulama dalam upaya menyebarkan syubhat terhadap ahlu sunnah. Semoga Allah senantiasa menunjukkan kepada kita semua kepada jalan yang benar dan menjauhi syubhat-syubhat yang tersebar. Allahul Musta’an

046 - Sejenak Bersama Ust Bukhari

2009-07-24T15:27:00.004+08:00

Sejenak Bersama Ust Bukhari

Usai solat isya' kelmarin, alhamdulillah kami berkesempatan bersembang dengan Ust Bukhari. Lulusan pesantren dari daerah Bogor, anak murid kepada Ust Yazid Abdul Qadir Jawas, Ust Abdul Hakim, Ust Muhammad Umar as-Sewed, Ust Luqman Ba'abduh -ini saja setakat yang aku ketahui guru-gurunya -, beliau di antara golongan terawal yang menerima dakwah salafiyah di Indonesia. Selevel juga dengan al-Akh Abu Salma -sapatutnya beliau dipanggil ust juga, namun beliau menolak kerna katanya masih belum layak, padahal bagiku kapasitas ilmunya menandingi Ustadz-ustadz yang gemar kepada bid'ah, begitu juga dengan akh Abul Jauzaa, mereka berdua menolak untuk dipanggil Ust-.

Baru aku ketahui gimana caranya akhlaq salaf. Kalo sekedar hanya diskusi di dalam forum, omong kosong dan lolucon sana sini, sampai kapan pun ngak kenal akhlaq salaf. Di mana kaum salaf di muka bumi ini yang akan kita temukan, mereka bercerita mengenai "film apa yang sudah antum tonton?", melainkan kita akan melihat dari satu forum nun di sana..Allahu akbar, aneh sekali.

Kembali membicarakan tentang Ust Bukhari. Ust yang lembut dan sentiasa melemparkan senyuman, menasihati supaya menuntut ilmu dan melazimi sunnah. Tidak terlontar dari mulutnya perkara-perkara dunia apalagi supaya mengejar dunia. Jauh, amat jauh dengan akhlaq orang-orang yang mengaku salafy di Malaysia ini. Sehinggakan terlihat di wajahnya, orang yang kasih kepada umat, bersemangat jihad dan relung jiwa yang penuh dengan ketaqwaan dan ilmu.

Beliau juga pernah menganggotai laskar jihad ketika berlakunya peristiwa di Ambon. Kerna itu aku melihat di wajahnya , wajah orang yang mengejar syahid. Inilah hasil tarbiyah dari para asatidzah di Indonesia.

Nasihat beliau kelmarin, memberikan motivasi kepada kami untuk terus belajar dan menjauhi syubhat. Jika ingin dibandingkan keadaan di Indonesia dan Malaysia sangat amat jauh sekali. Di Indonesia, jika ada saja orang yang mengaku salafy yang coba melemparkan syubhat, sedangkan dia adalah orang meletakkan loyalitasnya pada jemaah nya -hizbiyun-, pasti terus dibantah ngak ada kata dua. Berbeda dengan di Malaysia, antek-antek hizbi bertebaran mengaku sebagai salaf. Ketawa Ust Bukhari mendengar khabar aneh yang aku sampaikan.

Selanjutnya...Ust bercerita mengenai Ust luqman Ba'abduh. Subhanallah!! kalimat ini yang sering terpacul dari mulut Ust Bukhari ketika saat mengkhabarkan akhlaqnya Ust Luqman. Ust Luqman belajar di Yaman, kapasitas ilmunya seiring dengan para Ust lain yang menyambung pelajaran mereka di peringkat S2 bahkan mungkin S3. Subhanallah..bagiku setiap kuliyahnya, memberikan nasihat yang mendalam sampai saja ada mata-mata yang bergenang dengan air.

Hatta setiap kali Ust Luqman menyampaikan materi kajiannya, semua thulabul 'ilm tunduk diam mendengar. Mereka ngak mau ada poin-poin yang disampaikan oleh Ust Luqman berlalu tanpa mereka menangkap maksud dan isinya. Apabila membicarakan tentang ayat quran, Ust Luqman membahaskan wazn, fiqh lughoh, tafsir dan banyak lagi manfaat yang akan didapatkan dari hasil kajian beliau. Inilah yang dikhabarkan Ust Bukhari kepada kami. Subahnallah, akhlaqnya seorang Ust keluaran dari negeri Yaman.

Inilah akhlaqnya para salaf. Bukan saja baru mengambil S1 atau S2 sudah mulai berlagak. Ada lagi yang sudah tamat S1, namun akhlaq nya seperti orang yang ngak kenal akhlaqul karimah. Ini namanya salaf? Jauh sekali ya Syaikh...amat jauh. Sejenak bersama dengan Ust Bukhari, mengajar kami agar lebih optimis.

Aina Nahnu min akhlaqis salaf???

045 - Ahlu Sunnah tidak ‘gelojoh’ dalam ketaatan kepada pemerintah -Siri 1-

2009-07-24T09:23:00.004+08:00

Ahlu Sunnah tidak ‘gelojoh’ dalam ketaatan kepada pemerintah Siri 1 – Cara Menghadapi Pemerintah-

Syaikh Shalih Ibn Fauzan al-Fauzan -hafizahullah- ditanya :

Soalan : Bagaimana manhaj yang benar dalam memberi nasihat terutama kepada pemerintah, apakah dengan mendedahkan perbuatan mereka yang mungkar di atas mimbar-mimbar ataukah menasihati mereka secara sembunyi-sembunyi? Saya mengharapkan perjelasan tentang manhaj yang benar dalam masalah ini?

Jawaban : Kemaksuman itu tidak dimiliki oleh seseorangpun kecuali rasululah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Para penguasa itu juga manusia biasa yang mempunyai kesalahan. Tidak diragukan bahawa mereka juga punya kesalahan dan mereka tidaklah maksum. Akan tetapi kita tidak boleh menjadikan kesalahan mereka sebagai celah untuk mendedahkan secara luas dan untuk membangkang dari ketaatan kepada mereka walaupun mereka berbuat kecurangan, kezaliman dan kemaksiatan selama mereka tidak berbuat kekufuran yang nyata sebagaimana hal itu telah diperintahkan oleh Nabi. Walaupun mereka melakukan kemaksiatan, kecurangan dan kezaliman sesungguhnya dalam kesabaran mentaati mereka menjadikan kesatuan kalimat, bersatunya kaum muslimin serta terjaganya negeri mereka.

Sementara menyelisihi dan tidak mentaati para penguasa tersebut terdapat kerosakan yang jauh lebih besar dari kemungkaran yang ada pada mereka. Dengan sikap pembangkangan tersebut akan terjadi kerosakan yang lebih besar dari kemungkaran yang mereka lakukan selama kemungkaran itu belum kekafiran dan kemusyrikan.

Kita juga tidak mengatakan bahawa perbuatan yang dilakukan oleh penguasa tersebut boleh didiamkan begitu saja. Tidak, bahkan wajib diubati. Akan tetapi diperbaiki dengan cara yang benar iaitu dengan menasihati dan mengirim surat kepada mereka secara diam-diam.

Bukannya dengan tulisan yang disertai dengan tanda tangan dari orang ramai kemudian disebarluaskan kepada masyarakat. Ini tentu tidak boleh, tetapi tulis sepucuk surat secara rahsia yang berisi nasihat kemudian diserahkan kepada penguasa atau mengajaknya bicara dengan lisan (berdepan-depan).

Adapun dengan tulisan dan dicetak dan disebarluaskan kepada masyarakat, ini merupakan perbuatan yang dilarang kerana penyarluasan aib penguasa secara umum. Perbuatan ini sama seperti berucap di atas mimbar atau bahkan lebih parah lagi. Kerana ucapan sangat mungkin akan dilupakan, berbeza dengan halnya tulisan yang sentiasa ada dan tersebar luas. Sehingga ini bukanlah sesuatu yang benar.

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : “Agama itu adalah nasihat, agama itu adalah nasihat, agama itu adalah nasihat” kami para sahabat bertanya : Bagi siapa ya Rasulullah? Beliau menjawab : bagi Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin kaum muslimin serta orang awamnya.” (HR Muslim no. 55)

Dalam Hadits lain : Sesungguhnya Allah meredhai kalian 3 perkara, supaya kalian menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan apapun jua, kalian semua bersatu padu dengan tali Allah dan jangan bercerai-berai serta kalian menasihati orang yang telah Allah berikan kekuasaan untuk mengurusi urusan kalian.” (Shahih : al-Muwattha Imam Malik 2/756, Ahmad 2/367)

Orang yang paling berhak untuk menasihati penguasa adalah para ulama, ahli syura dan ahlul hallu wal ‘aqdi. Allah berfiman

“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri). Kalau tidaklah karena karunia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut syaitan, kecuali sebahagian kecil saja (di antaramu).” (QS. an-Nisaa’ 4:83)

Tidaklah setiap orang pantas melakukan hal ini. tidak pula melariskan dan mendedahkan kesalahan para penguasa termasuk dalma upaya nasihat sama sekali. Bahkan itu merupakan tindakan penyebarluasan kemungkaran dan kejelekan di tengah-tengah kaum muslimin. Itu bukanlah manhaj salafusoleh walaupun niat dari orang yang melakukannya itu baik. Itu merupakan tindakan mengingkari kemungkaran mengikut anggapannya, tetapi perbuatannya lebih ingkar dari apa yang diingkari. Terkadang mengingkari kemungkaran itu justeru merupakan perbuatan mungkar jika tidak dilakukan di atas jalan disyariatkan oleh Allah Azza wa Jalla dan rasul-Nya.

Kerana dia tidak mengikut jalan rasul yang syar’i yang telah beliau gariskan, di mana beiau bersabda: “Barangsiapa yang melihat di antara kalian melihat suatu kemungkaran, maka hendaknya dia mengubah dengan tangannya. Jika tidak mampu dengan lisannya. Jika tidak mampu juga dengan hatinya dan itu adalah selemah-lemah iman.” (HR Muslim no. 49)

Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam membahagikan manusia kepada tiga bahagian :

Di antara mereka ada yang mampu menghilangkan kemungkaran dengan tangannya iaitu orang yang memiliki kekuasaan ertinya penguasa atau orang yang diberikan urusan tersebut berupa badan-badan hukum, para pemimpin dan para tokoh.

Bagian kedua adalah orang yang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai kekuasaan, maka dia mengingkari dengan menjelaskan memberikan nasihat dan hikmah dan nasihat yang baik juga menyampaikan kepada penguasa melalui lembaga peradilan.

Bagian ketiga adalah orang yang tidak mempunyai ilmu juga kekuasaan maka dia mengingkari dengan hatinya dengan membenci pelakunnya serta meninggalkannya. (-selesai jawaban- al-Ajwibah Mufidah, edisi terjemahan Jawab Tuntas Masalah Manhaj Pstka al-Haura’ ms. 57-61 -dengan sedikit perubahan bahasa-)

Adakah Syaikh memahami nash hadits secara gelojoh?

Islam anda tafsiran siapa? Persoalan yang ditujukan kepada kaum muslimin seluruhnya tetapi khusus membicarakan pemahaman kaum salaf dari negeri Yaman dan Madinah. Dalam menyingkap persoalan tersebut, saya berkeinginan untuk menyentuh isu pemerintahan ini sebagaimana yang telah dinyatakan Syaikh Shalih al-Fauzan, dan adakah Syaikh dan juga Ulama dari jazirah ini memahami isu pemerintahan sebagaimana yang difahami oleh salaf terdahulu?

Merujuk kembali kepada tajuk artikel ‘Islam anda tafsiran siapa’, penulis artikel tersebut menyeru kaum muslimin supaya kembali kepada al-Quran dan Sunnah ‘ala fahmis salaf-jika benar demikian seruannya- .Persoalan, adakah Syaikh dan Ulama dari Jazirah ini memahami persoalan ini sebagaimana pahamnya para salaf?

Saya rincikan hal ini satu persatu.

Persoalan “adakah poin-poin yang disampaikan oleh syaikh itu selari dengan pemahaman para salaf?”

Pertama: Pemerintah yang melakukan kezaliman terhadap rakyatnya, apakah perlu ditaati atau perlu dicabut ketaatan darinya? Syaikh menyatakan bahawa mereka masih perlu ditaati selagi tidak terlihat kekufuran yang nyata sebagaimana yang telah diisyaratkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

Kedua: Adakah kita perlu sabar terhadap pemerintah yang zalim, adakah buah pikiran ini hasil dari pikiran syaikh atau ianya telah tsabit dari nash?

Jawaban:

Pertama: Bagi orang yang memiliki bashirah, mata hati yang bersih untuk meneliti nash dan berjalan di atas manhaj salaf yang murni sebagaimana warisan yang telah dijelajahi oleh sahabat nabi dan juga generasi setelah mereka, sepertimana jua yang ditelusuri oleh Syaikh Shalih Fauzan al-Fauzan dan ulama Jazirah arab lainnya, pasti orang-orang tersebut memahami bahawa tidak boleh mencabut ketaatan dari pemerintah selagi tidak terlihat kekufuran yang nyata.

Syaikh juga mengisyaratkan bahawa ketaatan itu dicabut setelah jelasnya kekufuran sebagaimana yang telah jelas di dalam nash :

Nabi mengundang kami kemudian kami membaiat beliau untuk sentiasa mendengar dan taat (kepada penguasa) baik dalam keadaan lapang dan terpaksa, susah dan mudah sehinggakan mereka (penguasa) mengutamakan diri mereka sendiri atas kami serta agar kami tidak mencabut urusan itu (keuasaan) atas pemiliknya kecuali kalian mempunyai kekafiran yang nyata yang kalian mempunyai buktinya dari sisi Allah.” (Fathul Bari 13/5)

Al-Imam Ahmad bin Hanbal menambahkan : walaupun kamu melihat dirimu –kamu meyakini bahawa dirimu- benar dalam masalah itu. Janganlah kamu melakukan berdasarkan prasangka itu bahkan tetaplah mendengar dan taat sampai dia mendatangimu, tanpa kamu keluar dari ketaan terhadapnya.

Dalam riwayat yang lain seperti yang dibawakan oleh al-Imam Ahmad dan al-Imam Ibnu Hibban “ Walaupun mereka memakan hartamu dan memukul punggungmu.” (Fathul Bari 13/8, dinukil dari Jawab Tuntas Masalah Manhaj)

Kedua : Kesabaran dalam menghadapi pemerintah yang zalim

Syaikh mengatakan : Walaupun mereka melakukan kemaksiatan, kecurangan dan kezaliman sesungguhnya dalam kesabaran mentaati mereka menjadikan kesatuan kalimat, bersatunya kaum muslimin serta terjaganya negeri mereka. Syaikh Furaihan hafizhahullah -penyusun kepada kitab ini- meletakkan footnote pada poin ini dengan membawakan hadits

Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhuma dari nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda : Barangsiapa yang melihat dari pemimpinnya sesuatu yang dia benci, maka hendaknya dia bersabar. Kerana orang yang memisahkan diri dari jamaah walaupun sejengkal kemudian dia mati, maka matinya dalam keadaan jahiliyah. (Fathul Bari 13/8)

Juga hadits dari Anas bin Malik Radhiyallahu 'anhu bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : sesungguhnya kalian akan melihat setelahku sikap adanya sikap mementingkan diri sendiri dan perkara-perkara yang kalian ingkari, para sahabat bertanya “Jika demikian apa yang engkau perintahkan kepada kami wahai Rasulullah?” beliau menjawab “Tunaikanlah hak mereka dan mintalah hak kalian kepada Allah” (HR Bukhari no. 7054)

Dari nash-nash yang disampaikan dan juga jawaban berupa poin-poin dari Syaikh, adakah ianya selaras dengan pahamnya para salaf? Hal ini kita nilai dari hujah dan dalil yang diutarakan oleh para aimmatus salaf. Inilah pelajaran yang kita ambil dari aimmatus salaf seperti

Imam Hasan al-Bashri Rahimahullah:

Sungguh menghairankan orang yang takut kepada seorang raja atau suatu kezaliman setelah dia beriman dengan ayat ini. Ketahuilah demi Allah seandainya manusia bersabar kerana perintah Allah tatkala diuji, nescaya Allah akan menghilangkan kesusahan dari mereka, akan tetapi mereka tidak sabar dengan pedang, maka mereka diserahkan dengan rasa takut. Dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan ujian. (Tafsir al-hasan 1/386, nukilan dari Keyakinan Imam Ahmad dalam Aqidah)

Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah berkata :

والسمع والطاعة للأئمة وأمير المؤمنين البر والفاجر ومن ولي الخلافة واجتمع الناس عليه ورضوا به ومن عليهم بالسيف حتى صار خليفة وسمي أمير المؤمنين

Mendengar dan taat dari para imam dan pemimpin kaum mukminin yang baik maupun buruk. Dan kepada khalifah yang manusia bersatu meredhainya. Dan juga kepada orang yang telah mengalahkan manusia dengan pedang hingga dia menjadi khalifah dan disebut sebagai amirul mukminin.

ومن خرج على إمام من أئمة المسلمين وقد كانوا اجتمعوا عليه وأقروا بالخلافة بأي وجه كان بالرضا أو الغلبة فقد شق هذا الخارج عصا المسلمين وخالف الآثار عن رسول الله صلى الله عليه و سلم فإن مات الخارج عليه مات ميتة جاهلية

Barangsiapa yang keluar (dari ketaatan) terhadap seorang pemimpin dari para pemimpin kaum muslimin, padahal manusia telah bersatu mengakui kekhalifahan baginya dengan cara apapun, baik dengan cara redha atau kemenangan (dalam perang), maka sungguh orang tersebut telah memecah belah persatuan kaum muslimin dan menyelisihi atsar-atsar dari rasulullah. Dan apabila dia mati dalam keadaan demikian maka matinya seperti mati jahiliyah. (Ushulus Sunnah Imam Ahmad bin Hanbal poin ke-15 dan ke-20, cetakan Dar Al-manar Saudi)

Imam at-Thahawi Rahimahullah berkata :

ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا وإن جاروا ولا ندعوا عليهم ولا ننزع يدا من طاعتهم ونرى طاعتهم من طاعة الله عز و جل فريضة ما لم يأمروا بمعصية وندعوا لهم بالصلاح والمعافاة

Kita tidak berpandangan bolehnya memberontak kepada imam dan penguasa kita walaupun mereka berbuat penyimpangan. Kita tidak boleh mendoakan kejelekan untuk mereka, tidak mencabut ketaatan dari mereka dan kita menyatakan bahawa ketaatan kepada mereka merupakan ketaatan kepada Allah dalam perkara yang wajib selama mereka tidak memerintahkan kepada maksiat. Kita juga mendoakan untuk mereka kebaikan dan ampunan. (Aqidah at-Thahawiyah, Maktabah Syamilah)

Imam Abu Ismail as-Shobuni Rahimahullah ketika menerangkan karakteristik Ashabul hadits beliau berkata :

ويرون الدعاء لهم بالإصلاح والتوفيق والصلاح، ولا يرون الخروج عليهم وإن رأوا منهم العدول عن العدل إلى الجور والحيف. ويرون قتال الفئة الباغية حتى ترجع إلى طاعة الإمام العدل.

Mereka juga menganjurkan untuk mendo'akan mereka (pemerintah) agar menjadi baik dan mendapat hidayah (serta menebarkan keadilan dalam masyarakat).

Mereka juga tidak membolehkan untuk memberontak kepada pemimpin-pemimpin fasiq tersebut, meskipun mereka menyaksikan penyimpangan pemerintah dari konsep keadilan dan menggantinya dengan diktatorisme dan penindasan.

Mereka juga berpendapat untuk memerangi para pemberontak sampai orang-orang itu kembali taat kepada pemerintah. (I’tiqod Ahlu Sunnah Syarah Ashabul Hadits lil Syaikh Muhammad bin Abdurahman Khumais ms. 103)

Ibnu Abil Izz al-Hanafi Rahimahullah berkata di dalam kitabnya Syarh Aqidah at-Thahawiyah:

Al-Quran dan Sunnah telah menunjukkan wajibnya mentaati para pemimpin, selama mereka tak menyuruh berbuat maksiat. Camkanlah firman Allah

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. (QS. an-Nisaa’ 4:59)

Allah berfirman “dan taatilah Rasul..” namun tidak menyatakan “dan taatilah pemimpin-pemimpin di antara kamu..”? kerana para pemimpin itu tidak ditaati secara menyendiri. Akan tetapi ditaati juga dalam ketaatan kepada Allah. Kerana Rasul tidak akan memerintahkan untuk bermaksiat. Justeru beliau terpelihara dari perbuatan itu, adapun para pemimpin terkadang mereka memerintahkan bukan untuk taat kepada Allah. Maka mereka hanya ditaati selama memerintahkan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Adapun kewajiban untuk mentaati mereka (bukan dalam maksiat) meskipun mereka berbuat zalim disyariatkan kerana keluar dari ketaatan kepada mereka akan melahirkan kerosakan yang berganda-ganda dibandingkan kezaliman mereka sendiri. Bahkan bersabar terhadap kezaliman mereka dapat melebur dosa-dosa dan dapat melipat gandakan pahala. Kerana Allah tidak akan menguasakan mereka atas diri mereka atas diri kita melainkan kerana kerosakan amal perbuatan kita juga .

Ganjaran itu bergantung pada amal perbuatan. Maka hendaknya kita bersungguh-sungguh memohon keampunan, bertaubat dan memperbaiki amal perbuatan. Allah berfirman:
Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu). (QS. asy-Syuraa 42:30)

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan. (QS. al-An’aam 6:129)

Apabila rakyat ingin selamat dari kezaliman pemimpin mereka, hendaknya mereka meninggalkan kezaliman itu juga. (Tahdzib Syarah Aqidah at-Thahawiyah Syaikh Abdul Akhir –edisi terjemanhan Indonesia terbitan pustaka at-Tibyan-)

Bersambung.....

Penyusun : Abu Hurairah al-atsary

044 - Wafatnya Syaikh Abdullah Ibn Jibrin

2009-07-14T09:19:00.001+08:00

Wafatnya Syaikh Abdullah Ibn Jibrin

Innalillah wa inna ilaihi roji’un

Bismillahirrahmanirrahim.

ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين * الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون * أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون

“Dan sungguh akan kami uji kalian dengan sesuatu dari rasa takut,kelaparan dan kekurangan harta,jiwa dan buah-buahan.Dan berilah kabar gembira bagi orang-orang yang sabar.Mereka yang apabila ditimpa musibah mengatakan “Innalilllah wainna ilaihi roji’un”.Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Rabb mereka.Dan merekalah orang-orang yang mendapat petunjuk. QS. Al-Baqarah (155-157)

Telah berpulang kerahmat Allah Syaikh kita,Imam kita dan orangtua kita Syaikh Abdullah bin Abdirrahman Ibnu Jibrin jam 2 siang ba’da sholat dzuhur pada hari ini ,senin 20/7/1430 H.Dan rencana akan dishalatkan besok selasa 31/7/1430 di Jami’ Imam Turkiy bin Abdillah (Al Jami’ Al Kabir) di Riyadh.Kita memohon kepada Allah agar Allah limpahkan kepada beliau rahmat dan membalasnya dengan kebaikan sebaik-baik ganjaran.Serta menjadikan beliau bersama para malaikat di surga firdaus yang paling tinggi.Sesungguhnya Allah berkuasa dan mampu untuk itu.Innalillah wa inna ilaihi raji’un.

Maktab Syaikh Abdullah Ibn Jibrin
Senin,20/7/1430H bertepatan 13 Juli 2009
http//Ibn-jebreen.com

Dicopy dari : Forum Komunikasi Islam ITB

043 - Kewajiban Merapatkan Shaf

2009-07-13T08:56:00.006+08:00

Kewajiban Merapatkan Shaf

Firman Allah Ta'ala:

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat (yaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya (QS. al-Maa’un 107:4-5)

Al-Imam asy-Syanqithi menyebutkan tafsir ayat ini di dalam kitab Adwa`ul Bayan :

Telah terjadi khilaf di antara ulama tentang perkataan ‘mushollin’ orang-orang yang dihadapkan ancaman neraka Wail terhadap mereka.

Dan Jumhur mengatakan : sesungguhnya mereka (mushollin –orang-orang yang solat yang dimaksudkan mendapat ancaman) itu ialah orang yang lalai dari menunaikan solat, dan bermudah-mudahan dari perintah yang sepatutnya dipelihara olehnya (seperti rukun-rukun dan kewajiban yang ditetapkan di dalamnya).

Dan ada pula yang berkata : mereka yang lalai dari khusyu’ dan juga lalai dari mentadabburi maknanya.
Akan tetapi yang shahih adalah yang pendapat yang awal. (Adhwaul Bayan lil Imam asy-Syanqithi tafsir surah al-Ma’un ayat 4-5)

Di antara kewajiban dalam menunaikan solat terkhusus yang ingin dibicarakan di sini ialah etika solat berjemaah antaranya ialah meluruskan shaf.

Kerana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

Rapatkanlah shaf kalian kerana merapatkan shaf termasuk penegakan solat. (HR Buknari no. 723)

Di dalam riwayat yang lain : Termasuk kesempurnaan solat.

Dalam riwayat Abu Hurairah : Termasuk kebaikan solat. (HR Bukhari no. 722 dan Muslim no. 435)

Etika orang yang solat berjemaah adalah memelihara kewajipan meluruskan shaf, sekiranya dia melalaikan perintah ini maka dia tergolong di dalam kalangan orang-orang yang lalai dan dikhuatiri dia terancam dengan ancaman dari Allah –wal iyya dzubillah.

Perintah ini adalah mutlak dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana sabdanya:

Hadits dari Abu Hurairah Radiyallahu ‘anhu : Rasululah biasa mengatur bahu-bahu kami ketika hendak solat sambil berkata : Luruskanlah shaf dan janganlah berselisih hingga membuat hati kalian saling berselisih.

Hadits dari Ibnu Umar Radiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Rapatkanlah shaf kalian, rapatkanlah bahu kalian, tutuplah celah, berlemah lembutlah terhadap tangan-tangan saudara kalian yang meluruskan shaf, jangan biarkan ada celah untuk setan-setan, barangsiapa menyambung shaf maka Allah akan menyambungnya barangsiapa yang memutus shaf nescaya Allah akan memutusnya. (HR Abu Daud no. 666 dan Ahmad 2/98)

Sehinggakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan umat islam untuk merapatkan shaf sebagaimana para malaikat yang beratur di hadapan Allah sebagimana di dalam hadits Jabir bin Samurah Radiyallahu ‘anhu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

Maukah kalian bershaf sebagaimana para malaikat bershaf di hadapan Rabb-Nya? Kami berkata : Wahai rasulullah bagaimana Para malaikat bershaf di hadapan Rabb-Nya? Rasul bersabda : mereka terlebih dahulu menyempurnakan shaf pertama dan merapatkannya. (HR Muslim no. 430)

Dari hadits di atas jelas menunjukkan bahawa betapa pentingnya bagi setiap muslim yang mendirikan solat berjemaah untuk mengambil berat mengenai masalah merapatkan shaf.

Bagaimana shaf itu didirikan?

Berdasarkan kepada hadits dari Anas bin Malik Radiyallahu ‘anhu dia berkata :

Setiap orang merapatkan bahunya dengan bahu orang yang disampingnya dan merapatkan kakinya dengan kaki orang yang disampingnya. (HR Bukhari 722 dan Muslim 435)

Dari hadits Nu’man bin Basyir Radiyallahu ‘anhu : Aku melihat mereka meraoatkan bahunya dengan bahu orang yang disampingnya, lututnya dengan lutut orang disampingnya serta mata kakinya dengan mata kaki orang disampingnya.” (HR Abu Daud no. 662 dengan sanad yang shahih)

Imam Bukhari membuatkan satu bab mengenai shaf di dalam solat dengan judul “Bab : merapatkan bahu dengan bahu dan kaki dengan kaki di dalam Shaf”dan ini merupakan pendapat Imam Bukhari bahawa shaf itu didirikan sebagaimana yang disebutkan di atas.

Dari sini kita dapat mengetahui bahawa shaf yang lurus dan rapat itu didirikan dengan cara merapatkan bahu dengan bahu dan kaki dengan kaki. Maka dengan itu baru shaf itu dikatakan lurus dan rapat.

Pendapat Para Ulama Mengenai Shaf

Al-Imam Ibn Hazm rahimahullah berkata : Jika meluruskan Shaf termasuk kesempurnaan dalam solat, maka hukumnya wajib, kerana menjalankan solat itu hukumnya wajib, maka sesuatu yang termasuk bahagian wajib, hukumnya wajib”. (al-Muhalla 4/75, nukilan dari Bengkoknya Shaf Membawa Bencana oleh Syaikh Husain Bin ‘Audah al-Awayisyah)

Berkata al-Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah : Jika meluruskan shaf di dalam solat itu tidak wajib, tentu seseorang boleh berdiri berada di belakang seseorang dan seseorang.” (Majmu’ Fatawa 23/394, nukilan dari buku yang sama)

Orang-orang yang pergi ke masjid untuk mendirikan solat berjemaah dengan shaf yang rapat, teratur, kemas, lurus dan penuh disiplin, mereka adalah orang-orang yang terbaik dari sekian banyak orang.

Allah memilih mereka untuk mendirikan solat berjemaah, diberikan ganjaran dari 25-27 kali ganda pahala, dimuliakan dari manusia yang lain baik mereka yang solat sendirian atau yang tidak solat dan mereka yang solat berjemaah seolah-olah tentera yang berada di hadapan Allah sebagaimana para malaikat yang berbaris di hadapan Allah. Kepada sesiapa yang ingin menjadi sepertimana yang dilakukan oleh para malaikat yang berbaris di hadapan Allah, maka dia perlu memerhatikan shaf solat nya. Bukankah orang yang solat itu sedang menghadap Allah, lalu kenapa masih ada yang tidak mahu merapatkan shaf??

042 - Realiti Manusia

2009-07-09T08:46:00.002+08:00

Realiti Manusia

Seorang peniaga, akan berusaha agar perniagaannya tidak merosot walau sedikit. Dia sentiasa memantau perjalanan bisnesnya pada setiap keadaan, waktu, hari, pendek kata setiap masa dia peruntukkan untuk memerhatikan perniagaannya agar tidak merosot. Kerana apabila bisnesnya merosot, maka duit atau hasil yang sepatutnya dia raih akan berkurangan dan boleh jadi juga dia akan mengalami kerugian.

Bagi seseorang yang mementingkan kesihatan dirinya, dia sentiasa mencuba untuk memastikan agar tidak ada penyakit yang terjangkit olehnya. Dia memastikan 100% makanan yang masuk ke dalam perutnya itu adalah makanan yang bersih, kandungan lemak, mineral, vitamin yang sepatutnya dia hadam semuanya berada di dalam kuantiti yang ideal yang sepatutnya dia hadamkan. Tidak ada ruang baginya untuk mencuba makanan-makanan yang enak, kerana baginya makanan seperti itu adalah makanan yang merosakkan badan, luaran sahaja yang memukau akan tetapi kandungan zatnya boleh membunuh sel-sel dan dirinya.

2 keadaan di atas merupakan contoh bagi manusia yang mempunyai kesedaran yang tinggi terhadap hal yang bermanfaat baginya, bagi seorang peniaga, keuntungan adalah segala-galanya lalu dia memilih untuk memastikan keuntungannya tidak merosot. Begitu juga dengan manusia yang lain, bagi hal-hal yang bermanfaat untuknya maka dia akan mengerahkan seluruh tenaga dan usaha agar manfaat yang dia harapkan akan dia peroleh sepenuhnya.

Namun, berapa ramai peniaga yang sedar bahawa iman di dalam dirinya adalah sesuatu yang bermanfaat bagi dunia dan akhiratnya? Berapa ramai orang yang menjaga kesihatan dirinya sedar akan iman yang sepatutnya menerima zat-zat mineral yang dapat memastikan iman itu terus sihat dan tidak terjangkit oleh penyakit?

Tidak ramai manusia yang sedar akan hal ini. Sedikit dari mereka yang sedar dan ramai dari mereka yang lalai. Inilah realiti manusia zaman ini.

041 - Menjadi manusia yang bersegera kepada kebaikan

2009-07-08T09:58:00.009+08:00

Menjadi manusia yang bersegera kepada kebaikan

Manusia terbahagi kepada 3 golongan sebagaimana yang Allah sebutkan di dalam kitab-Nya yang mulia di dalam surah al-Fathir ayat 32

di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar.(QS. al-fathir 35:32)

Orang yang biasa mentadabburi al-quran, mesti akan terdetik di hatinya tatkala dia sedang membaca atau melewati ayat ini, "di kelompok mana satukah aku ini?"

Ayat ini memberikan pengaruh yang besar kepada hati orang-orang yang takut kepada Allah. Dia mentadabburinya dengan penuh cermat. Dia cuba mengaplikasikan makna dan pengajaran dalam ayat ini di dalam kehidupannya.

Bagaimana cara yang sepatutnya kita beramal dengan ayat tersebut?

Sebahagian orang berkeluh kesah, merintih kepada nasibnya, "Mengapa aku sering bermaksiat kepada Allah?", "Mengapa aku susah untuk menjadi hamba Allah yang soleh sebagaimana manusia yang lain?"..inilah ragam sebagian manusia, dia menangisi dirinya kerana dosa dan kesalahan yang dilakukan.

Namun, dia akan tersedar apabila melihat ayat yang sedang kita bicarakan di atas.

Pertama, Keluhannya terhadap dirinya membuktikan bahawa dia adalah orang yang masih mengakui keagungan Rabb-Nya, mengakui bahawa Malaikat yang berada di kiri dan kanannya mencatit dosa dan amal yang dilakukan, ini adalah bagian dari keimanannya kepada perkara ghaib.

Kedua, Allah tetapkan manusia untuk menjadi beberapa kelompok, jika seandainya dia memilih untuk menjadi kelompok yang bersegera kepada melakukan kebaikan, pasti dia tidak akan mengeluh kepada nasibnya yang sering bermaksiat. Jika dia memilih untuk melengah-lengahkan masa untuk mengerjakan kebaikan, maka dia tergolong kepada kelompok yang pertengahan, kerana orang yang berlengah-lengah lebih mudah untuk terlibat dalam maksiat kepada Allah.

Kerana apabila masa atau keadaan pada saat itu tidak ditegakkan dengan kebenaran dan amal soleh, pasti maksiat dan kebatilan yang akan datang bertandang, inilah saat yang dinanti-nanti oleh Syaitan yang sekian lama memerhatikan peluang untuk menambahkan temannya di dalam neraka.

Tapi, jika dia memilih untuk menunda kebaikan dan taubat kepada Allah, kemudian dia lebih memilih dosa dari pahala, maka dia tergolong di dalam kelompok orang-orang yang menzalimi diri sendiri. Di sinilah petunjuk atau check point bagi diri seorang muslim itu, apakah dia seorang yang sering mendahulukan redha Allah atau redha hawa nafsunya. Semuanya tergantung daging yang ada di dalam dirinya yang bernama hati.

Ketiga, ayat ini memberikan kesedaran kepada manusia bahawa mereka adalah makhluk yang lemah, sering salah dan terleka. Namun sebaik-baik orang tersalah adalah orang yang bertaubat kepada Allah. Sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam

Setiap bani adam itu melakukan dosa, dan sebaik-baik orang yang berdosa adalah orang yang bertaubat kepada Allah (Hasan: Shahih wa Dhaif Jami'us Shaghir no. 8644)

Lalu dengan dosa yang telah dilakukan tadi, membuatkan dia mengeluh/menyesal dari perbuatan dosanya tadi. Ini juga satu bentuk dari taubat kepada Allah kerana sabda Nabi

"Penyesalan itu adalah taubat" (Shahih : Sunan Ibnu Majah no. 4252)

Apa yang perlu dilakukan oleh orang yang berdosa?

Jawabnya, hendaklah mereka kembali bertaubat kepada Allah dan mempertingkatkan amal dan ketaqwaan mereka kepada Allah. Jangan sesekali mereka lemah dengan dosa yang telah lalu, kerana lemah dari bertaubat kepada Allah adalah satu bentuk keterputus asaan. Sedangkan Allah adalah Dzat yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dia akan menukarkan satu kaum yang tidak berdosa kepada-nya kepada kaum yang melakukan dosa dan kemudian mereka bertaubat kepada-Nya.

Jadi, kembalinya seseorang itu kepada Allah dengan mengakui kelemahan dirinya, maka akan memberikan motivasi kepada hatinya bahawa dia perlu menjadi hamba yang bersegera kepada ketaatan kepada Allah agar dia tidak lagi termasuk di dalam kalangan orang-orang yang bermaksiat kepada Allah, dan inilah golongan yang paling utama. Paling tidak pun di kalangan kelompok yang kedua iaitu yang berada di pertengahan, kadang-kadang dia melakukan ibadah kepada Allah, dan terkadang dia bermaksiat kepada-Nya.

Allahu Ta'ala a'lam

040 - Doa Apabila Ditimpa Kesusahan

2009-07-05T19:31:00.006+08:00

Doa Apabila Ditimpa Kesusahan

Allah yang menciptakan kesusahan dan Dialah juga yang menciptakan kemudahan. Tiada kemudahan melainkan perkara itu telah Allah tetapkan ia menjadi mudah dan tiada perkara yang susah, melainkan ia boleh menjadi mudah apabila Allah kehendaki. Begitulah doa yang kita dapat lihat dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.

اَللَّهُمَّ لاَ سَهْلَ إِلاَّ مَا جَعَلْتَهُ سَهْلاً وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحَزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلاً.

Ya Allah! Tidak ada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikan mudah. Sedang yang susah dapat Engkau jadikan mudah, apabila Engkau menghendakinya.”

[HR. Ibnu Hibban dalam kitab Shahih-nya no. 2427 (Mawaarid), Ibnus Sunni no. 351. Al-Hafizh berkata: Hadits di atas sahih, dan dinyatakan shahih pula oleh Abdul Qadir Al-Arnauth dalam Takhrij Al-Adzkar oleh Imam An-Nawawi, h. 106.]

Rujukan : Hisnul Muslim

039 - Gurauan dan Tawa Syaikh Ibnu Baz

2009-07-02T15:31:00.003+08:00

Gurauan dan Tawa Syaikh Ibnu Baz

Syaikh Abdul ‘Aziz bin Abdillah bin Baz pernah menjabat sebagai ketua Al Lajnah Ad Da’imah Lil Buhuts Al ‘Ilmiyyah wal Ifta’ (komisi fatwa di Saudi Arabia). Meski beliau adalah seorang ulama besar bertaraf antarabangsa, namun di antara sisi-sisi kehidupan beliau juga terdapat gurauan dan jenaka. Seorang ulama tidak sepatutnya hanya menjalani hidup dengan begitu serius. Gurauan yang tepat dan proposional adalah bagaikan garam bagi kehidupan kita.

Jika ada seorang yang berkunjung ke rumah Syaikh Ibnu Baz maka beliau pasti menawarkan kepada orang tersebut untuk turut serta makan malam bersama beliau. Jika orang tersebut beralasan, “Wahai Syaikh, saya tidak dapat” maka dengan nada berkelakar Ibnu Baz berkata, “Engkau takut dengan istrimu ya?! Marilah makan malam bersama kami”.

Ada salah seorang suami dari cucu Syaikh Ibnu Baz menemui beliau dan berkata, “Wahai Syaikh, kami ingin agar engkau mengunjungi dan makan di rumah kami”. Jawab beliau, “Tiada masalah, jika engkau menikah untuk kali kedua maka kami akan datang ke acara walimah insya Allah”.

Setelah pulang, orang ini bercerita kepada istrinya tentang apa yang dikatakan oleh datuknya. Dengan pantas cucu perempuan dari Syaikh Ibnu Baz menghubunginya. “Wahai Syeikh, apa maksudnya?”. Ibnu Baz berkata kepada cucunya, “Kami hanya berlawak dengan dia. Kami tidak mengharuskannya untuk nikah lagi. Kami akan berkunjung ke rumahmu meski tidak ada acara pernikahan”.

Ketika Syaikh Ibnu Baz hendak menjalani rakaman untuk acara Nurun ‘ala Darb (acara soal jawab di radio Al Qur’an Al Karim di Saudi), biasanya beliau menanggalkan kain serbannya dan dengan nada bergurau beliau berkata, “Siapa yang mau memikul amanah?”. Jika ada salah seorang yang ada di tempat tersebut mengatakan, “Saya” maka beliau berkata, “Silahkan ambil”.

Suatu ketika, ketika Syaikh Ibnu Baz hendak menjalani rakaman untuk acara Nurun ‘ala Darbi, ada seorang yang berada di tempat tersebut sedangkan Syaikh ingin agar dia keluar namun dengan cara baik-baik. Beliau berkata, “Wahai fulan, kami hendak buat rakaman untuk dua sesi sekaligus dan aku rasa ia mengambil waktu yang cukup lama”. “Tidak apa-apa, insya Allah. Aku akan duduk dan mendapat banyak ilmu”, jawab orang tersebut. Ibnu Baz berkata, “Aku khuatir engkau akan batuk. Bukankah kau tahu bahwa dalam proses rakaman tidak boleh ada suara batuk ataupun suara lainnya”. Orang tersebut berkata, “Insya Allah, aku tidak akan batuk”. Syaikh berkata, “Tidak, batuk yang akan mendatangimu”. Akhirnya orang tersebut faham apa yang diinginkan oleh Syaikh Ibnu Baz. Orang tersebut lantas keluar meninggalkan ruangan rakaman.

Disamping bercanda, beliau juga terkadang menangis. Beberapa kali acara pengajian berhenti dan putus di tengah jalan dikarenakan beliau menangis.
Ketika Syeikh Ibnu Qasim membaca kitab Zaad al Ma’ad di hadapan beliau, ketika sampai pembahasan tuduhan dusta terhadap Aisyah, beliau menangis. Jadilah pengajian terputus di tengah jalan karena tangisan.

Ketika dibacakan di hadapan beliau kejadian wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tepatnya ketika Abu Bakr berkata, “Siapa yang menyembah Muhammad maka sungguh Muhammad telah meninggal dunia” maka Syeikh Ibnu Baz menangis keras.
Demikian pula, beliau menangis ketika di sampaikan kepada beliau berbagai musibah yang menimpa kaum muslimin, meski ketika beliau sedang makan atau mengisi pengajian.

Inilah gurauan dan tangisan seorang ulama, menangis ketika keadaan menuntut demikian. Sebaliknya, bergurau juga pada kondisi yang tepat.
Terkait dengan canda, Syeikh Ibnu Sa’di mengatakan,

“Canda itu bagaikan garam untuk makanan. Jika terlalu banyak tidak enak, terlalu sedikit juga tidak enak”.

Jangan pula bercanda dengan semua orang. Canda adalah bagian dari dakwah.
Dalam kitab Al Istiqomah, Ibnu Taimiyyah berkata,

“Nabi tidak pernah bercanda dengan para sahabat senior baik dari kalangan muhajirin ataupun anshar. Beliau hanya bercanda dengan wanita, orang miskin, anak-anak dan orang-orang lemah semisal budak yang memang memerlukan perhatian khusus”.

[Dicopy dari blog Ust Aris Munandar]

038 - jagalah akhlaqmu wahai ustat

2009-06-25T09:09:00.000+08:00

jagalah akhlaqmu wahai ustat

ustat? siapa yang layak dilabelkan sebagai ustat? dan siapa yang memberi label ustat pada dirinya?
apa dia sendiri atau orang lain?
apa benar peletakan label ustat pada dirinya? antum yakin yang antum benar?

kita biasa melihat gaya seorang ustat. berkopiah berserban janggut atau kumis, bergamis atau lainnya yg menampakkan ciri-ciri islamik.
tapi yang sebetulnya dengan ini saja tidak menunjukkan peribadi seorang ustat.

jika ada orang mengatakan "kemaren ada saya lihat ustat itu nyolong ikan di toko sana", lantas dijawab oleh si pembela sang ustat ini, "gak mungkin, dia kan ustat, lihat dirinya. gak ada lagak kaye seorang maling? lebih2 lagi ustat ini pandai kok bahasa arabnya. gak mungkin ustat ini pantas mau mencuri"

yang sebetulnya, zahir manusia tidak menyatakan yang dia itu maksum. apa dia seorang ustat, kiyai, atau lainnya. tidak ada ayat Allah di dalam al-Quran yang menyatakan orang yang pandai bahasa arab makanya dia ahli syurga dan maksum dari dosa.

begitu juga setiap manusia keseluruhannya tidak ada yang terlepas dari dosa, baik besar maupun kecil. namun sebaik-baik orang yang tersilap/berdosa adalah orang yang bertaubat.

begitu juga tadi, sang ustat tidak semestinya maksum, bebas dari penyakit riya', kibr, 'ujub. bisa aja Allah uji dia dengan kehebatan bahasa arabnya. apa dengan anugerah Allah ke atasnya dia berlagak di hadapan manusia "woi manusia, aku ini pandai arab, kamu ni jahil tidak mengerti mazhab bahasa dll"

itu omongan sang ustat ini yang bertele-tele. mau dipamerkan keahliannya, dialah yang bijak, pandai, cerdas..lagaknya ini membuatkan orang rimas dengannya.

mungkin sebagian orang perasan lagak si ustat ini, namun ingin ditegur "ishhh...apa-apaan sih, dia kan lagi ustat".
si ustat, sedar atau tidak. terkadang menjerit hati kecilnya "apa pantas aku mengucapkan ayat ini?"
lalu berbisik pula suara di sudut hatinya yang lain "gak apa-apa kok, bocah kecil seperti ini memang pantas dilayan kaye gini. biar dia rasakan, bukan dia
paham bahasa arab.apa yang aku lakukan ini, moga-moga bisa membungkam mulutnya"..si ustat bersangka baik dengan amalnya.
suara yang baru muncul tadi adalah penyejuk kegelisahan hatinya. saat hatinya gelisah "apa aku telah berbuat riya', takabbur dengan kata-kataku?
apa kata-kataku tadi merupakan satu bentuk perlecehan terhadap saudaraku?"
kata-kata penyedap hatinya menguburkan amalnya beserta akhlaq mulia seorang ustat.
hilang kemuliaan, diganti dengan kehinaan. hina di mata manusia, teman maupun musuh. hilang pula rahmat dari Allah.
saat Allah menguji hamba-Nya dengan nikmat yang diberi.
wa iyya dzubillah

sekali lagi, setiap manusia itu ada
silapnya dan setiap orang yang silap yang terbaik adalah orang yang bertaubat kepada Allah.

Syair yang digubah, milik asal Imam Syafie

"Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku
Toh, diamku dari orang hina adalah suatu jawaban
Bukanlah artinya aku tidak punya jawaban, tetapi
Tidak pantas bagi seorang manusia meladeni seekor beruk"

037 - Antara Dua Kebun.

2009-06-24T09:01:00.000+08:00

Antara dua kebun.

Allahu azza wa jalla menurunkan al-Quran kepada hamba-Nya dalam bahasa arab yang jelas. Di dalamnya penuh dengan misal-misal yang membuatkan manusia dapat menganalisa mesejnya dengan baik sehinggakan mereka bersegera kepada perintah dan syariat Rabb-Nya sambil menyungkur sujud serta bergenang air mata mereka. Seperti mana jawapan orang-orang yang beriman setelah mendengar seruan Rabb mereka.

"Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Quran) yang telah mereka ketahui (dari kitab-kitab mereka sendiri); seraya berkata: "Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al Quran dan kenabian Muhammad." (QS. al-Maidah 5:84)

Setiap orang yang mengucapkan kalimah thayyibah; syahadah Laa ilaaha illa Allah Muhammadur Rasulullah maka akan lahirk pohon keimanan di hatinya. Apabila cukup baja, siraman air dan penjagaan maka akan makin subur pohon tersebut. Ibarat pohon yang tumbuh di kebun di atas tanah tinggi. Cuba perhatikan tanaman di kawasan tanah tinggi, berapa banyak pohonnya yang subur. Hujan gerimis saja sudah cukup untuknya. Itulah perumpamaan pohon keimanan.

"Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik (kalimat thayyibah) seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, " (QS. Ibrahim 14:24)

Sabda nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam : Iman itu mempunyai 70 lebih cabang, yang tertinggi adalah mengucap kalimah Laa Ilaaha Illa Allah. (HR Bukhari no. 9 dan Muslim no. 35)

Allah menerangkan kepada hamba-Nya betapa besar nilai iman yang ada dalam diri seseorang insan itu dengan membandingkan dua jenis kebun.

Kebun yang pertama

“seperti sebuah kebun yang terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buahnya dua kali lipat. Jika hujan lebat tidak menyiraminya, maka hujan gerimis (pun memadai). Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu perbuat.” (QS. al-Baqarah 2:265)

Siapa yang tidak menginginkan kebun yang kaya dengan hasil (buah-buahan) yang ada di dalamnya? Alangkah ruginya orang yang tidak menginginkan kebun yang sebegini. Kebun yang pertama ini hanya akan dimiliki oleh orang yang merealisasikan iman di dalam dirinya. Mereka menginfakkan harta mereka kepada Allah sebagai bukti Iman mereka kepada-Nya. Di mana Allah berfirman di awal ayat tersebut :

“Dan perumpamaan orang-orang yang membelanjakan hartanya karena mencari keridhaan Allah dan untuk keteguhan jiwa mereka, “seperti sebuah kebun yang terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buahnya dua kali lipat. Jika hujan lebat tidak menyiraminya, maka hujan gerimis (pun memadai). Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu perbuat.” (QS. al-Baqarah 2:265)

Maka akan berkembanglah pohon keimanan yang ada di dalam dirinya seperti mana perumpamaan ayat di atas. Mereka menyuburkan lagi iman, dan mendapatkan buahnya berupa ganjaran dan pahala.

Kebun Yang kedua

"Apakah ada salah seorang di antaramu yang ingin mempunyai kebun kurma dan anggur yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; dia mempunyai dalam kebun itu segala macam buah-buahan, kemudian datanglah masa tua pada orang itu sedang dia mempunyai keturunan yang masih kecil-kecil. Maka kebun itu ditiup angin keras yang mengandung api, lalu terbakarlah. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu supaya kamu memikirkannya." (QS. al-Baqarah 2:266)

Ini adalah perumpamaan balasan bagi orang yang mementingkan hawa nafsunya dari Iman kepada Allah. Mereka menginfakkan harta kepada Allah bukan di atas dasar Iman, sedangkan Rasulullah menyebutkan bahawa sedekah itu adalah bukti (kepada iman) [HR Bukhari no. 233]. Akibat hawa nafsu yang didahulukan dari Imannya kepada Allah, maka pohon keimanan dan pahalanya menjadi sirna dengan berlalunya masa.

Dua hal yang penting

Pertama : Iman terhasil dari amal dan akan terus berkembang senada dengan bertambahnya amal. Ibarat pohon yang tumbuh di kebun yang memiliki tanah yang subur di tempat yang tinggi (robwah –tanah yang tinggi-). Selagi mana kita beramal dengan iman dan ikhlas serta mengharapkan ganjaran dari Allah, maka makin berkembanglah Iman dan pahala. (Tafsir Ibnu Katsir)

Kedua : Iman berkurang sesuai dengan keingkaran yang dilakukannya terhadap Allah. Tidak kira samada pengingkarannya akibat syubhat ataupun syahwat. Maka kedua hal ini akan merosakkan pohon keimanan dan ganjaran yang sepatutnya dia dapat.

Sungguh indah apa yang diturunkan oleh Allah, Tuhan yang Maha Mengetahui. Orang yang berakal pasti akan memelihara pohon keimanannya agar terus subur. Orang yang Allah telah berikan taufiq untuk memahami modal yang agung ini (iman), dipertanggung jawabkan untuk terus mengusahakan dua hal :

Pertama : merealisasikan pohon keimanan dan cabang-cabangnya, serta membuktikannya dengan ilmu dan pengamalan sekaligus.

Kedua : berusaha menolak segala hal yang menafikan, membatalkan atau menguranginya berupa fitnah-fitnah yang zahir dan batin. Dia mendahulukan perkara yang sepatutnya dilakukan untuk menyempurnakan apa yang belum disempurnakannya dan apa yang perkara yang paling segera dilakukannya dengan taubat nasuha serta mengejar perkara yang tertinggal sebelum hilang kesempatan baginya. (2 poin di atas dinukil dari at-Taudhih wal Bayan Li Syajaratil Imaan, Ibnu as-Sa’di)

Begitulah keadaan seorang mukmin, memiliki pohon yang bermacam buahnya di dalam kebun yang tanahnya subur, mereka pasti akan berusaha menjaga kesuburan pohon-pohon yang ada di dalamnya.

Untuk merealisasikan iman di dalam dirinya, diperlukan bukti pada amal zahirnya agar terus dia mendapatkan buah dan pohon iman yang subur. Dan setelah itu dituntut pula istiqamah, siapa yang tidak mahu mendapatkan pohon yang subur yang menghasilkan buah? Orang yang memikirkan permisalan antara 2 kebun di atas pasti akan berusaha menjaga 2 hal tersebut, agar imannya sentiasa berkembang dan membuahkan hasil ibarat pohon yang tumbuh di dalam kebun yang tanahnya subur.

036 - Allah Meliputi Segala Sesuatu

2009-06-15T10:24:00.000+08:00

Allah Meliputi Segala Sesuatu

Di antara cabang keimanan itu antaranya ialah mengimani sifat-sifat Allah kerana Allah Ta’ala telah menyebutkannya di dalam kitab-Nya yang mulia. Allah mengkhabarkan bahawasanya Dia berada di atas makhluk-Nya dan juga Dia meliputi segala sesatu sebagaimana firman-Nya

“Ingatlah bahwa sesungguhnya Dia Maha Meliputi segala sesuatu.” (Fushshilat 41:54)

Kami cuba menerangkan secara ringkas –dengan pertolongan dari Allah- tentang makna al-Muhith.

Firman Allah

“padahal Allah mengepung mereka dari belakang mereka”(QS. al-Buruj 85:20)

“Ingatlah bahwa sesungguhnya Dia Maha Meliputi segala sesuatu.” (Fushshilat 41:54)

“Kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan apa yang di bumi, dan adalah (pengetahuan) Allah Maha Meliputi segala sesuatu.”(QS. an-Nisaa’ 4:126)

Ibnu Abil Izz al-Hanafi di dalam Syarah Aqidah Ath-Thahawiyah ketika mensyarahkan poin, "Allah tidak memerlukan 'Arsy" , beliau menyebutkan bahawa :

arti Allah itu meliputi segala sesuatu bukan bererti Allah itu ibarat orbit peredaran di mana seluruh makhluk termasuk di dalam diri-Nya yang maha Suci. Sungguh maha suci Allah daripada semua itu.

Tapi apa yang dimaksudkan adalah meliputi dalam makna

إحاطة عظمته، وسعة علمه وقدرته، وأنها بالنسبة إلى عظمته كالخردلة

keagungan, keluasan, ilmu dan kekuasaan. Sesungguhnya segala makhluk itu apabila dibandingkan dengan keagungan-Nya ibarat sebutir biji sawi.

Inilah penjelasan ulama salaf tentang makna محيط.

Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas :

Tujuh lapis langit, tujuh lapis bumi berikut seluruh yang ada di dalam keduanya, di sisi Allah tidak ubahnya seperti biji sawi yang ada di tangan salah seorang diantaramu. (Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir di dalam tafsirnya surah az-Zumar ayat 67. Berkata Syaikh Sulaiman Abdullah di dalam kitabnya Ibthalul Tandid “Dan sanad hadis ini adalah sahih”. Hadis ini hanya terhenti (mauquf) kepada Ibnu Abbas sebagaimana yang disebutkan di dalam Syarah Risalah Tadmuriyah)

Dan kemudian, al-Imam Ibnu Abil Izz berkata :

Dan sesuatu hal yang dimaklumi –namun Allah tetap memiliki sifat yang tidak dapat dianalogikan-, bahawa jika salah seorang di antara kjta memiliki sebutir biji sawi, kalau dia mahu, boleh saja dia menggenggamnya sehingga biji sawi tersebut tergenggam ditelapak tangannya atau kalau dia mahu, dia juga dapat meletakkannya di bawah tangannya. Dalam dua keadaan ini biji sawi tersebut tetap terpisah darinya, dia tetap lebih tinggi dari biji sawi itu dan mengatasinya ditinjau dari sudut manapun. Lalu bagaimana dengan yang Maha Agung, yang keagungan-Nya tidak dapat diliputi dengan kriteria yang bagaimanapun.

Bukanlah bererti perkataan Muhith itu adalah bahawasanya Allah itu meliputi bersama makhluknya seperti makna, Allah wujud di mana-mana. Maha Suci Allah daripada yang disangkakan oleh sebahagian orang yang menyimpang. Akan tetapi makna muhith itu adalah “Ilmu, kekuasaan, keagungan Allah yang meliputi segala sesuatu”.

Allahu a'lam

Maraji'

1) Tahdzib Syarah Aqidah ath-Thahawiyah Syaih Abdul Akhir Ghunaim terbitan Pustaka At-Tibyan
2)Syarah Aqidah ath-Thahawiyah lil Ibnu Abil Izz al-hanafi (Maktabah Syamilah)
3) Tafsir Thabari (Maktabah Syamila)
4) Syarah Risalah Tadmuriyah (Maktabah Syamilah)

035 - Apa itu Syirik?

2009-06-08T08:52:00.000+08:00

Apa itu Syirik?

Anda tahu apa itu syirik? Mungkin ada sebahagian orang yang akan mendefinisikan syirik dengan “Menyekutukan Allah”. Ada pula yang berkata “menyembah selain Allah” dan mungkin ada juga yang berkata “percaya kepada selain Allah”. Inilah antara jawapan yang sering kita dengar bagi makna syirik.

Untuk semua jawapan di atas, maka itulah antara definisi syirik. Dalam risalah yang serba ringkas ini, saya cuba menerangkan apa itu definisi syirik. Wallahul Musta’an

Definisi Syirik

Syirik ialah menyekutukan Allah Ta’ala dengan sesuatu apapun. Hal ini terbahagi kepada 3 bahagian :

Pertama: Jika seseorang itu menganggap bahawa ada Pencipta selain dari Allah maka dia telah mensyirikkan Allah. Inilah yang dipanggil syirik dalam Rububiyah-Nya. Lawan kepada syirik dalam Rububiyah adalah Tauhid Rububiyah iaitu mengakui bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu.

Kedua: Jika dia menganggap ada sesuatu yang layak disembah selain Allah, maka dia telah mensyirikkan Allah dari segi Uluhiyah-Nya. Lawan kepada syirik ini ialah Tauhid Uluhiyah iaitu mengakui bahawa Allah adalah satu-satunya Dzat yang layak disembah sedangkan penyembahan yang dilakukan oleh manusia kepada selain dari Allah adalah batil.

Ketiga: Jika dia menganggap ada sesuatu yang sama dan setara dengan Allah maka dia telah mensyirikkan Allah dari segi asma` wa sifat-Nya. (Ensiklopedia Islam Kamil Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Adullah at-Tuwaijiri dengan sedikit perubahan)

Syirik Terbahagi kepada 2

Pertama: Syirik Akbar (Syirik Besar). Contohnya seperti menyembah kayu,batu, juga seperti dalam definisi di atas.

Kedua: Syirik Asghar (Syirik Kecil). Contohnya seperti riya’ (berbuat sesuatu kerana ingin dilihat orang). [InsyaAllah akan dibahas lebih lanjut pada perbahasan yang akan datang biiznillahi ta’ala]

Bahaya Syirik Kecil?

Syirik Kecil dapat mengurangi nilai tauhid dan dapat membawa kepada syirik yang besar dan pelakunya menjadi hina. (Ighatsatul Lahfan, Ibnul Qayyim dan al-Kamil dengan sedikit ringkasan)

Bahaya Syirik Besar?

1) Lawan dari tauhid ialah syirik, dan syirik merupakan kezalimaan yang paling besar. Sedangkan tauhid adalah keadilan yang paling besar.

Allah Ta’ala menyebutkan nasihat Luqmanul Hakim kepada anaknya di dalam firman-Nya:
"Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (menysirikkan) Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar." (QS. Luqman 31:13)

Islam adalah agama yang mengajarkan keadilan. Berlaku adil sesama manusia, adil kepada makhluk yang bernyawa dan yang paling utama yang diajarkan ialah agar manusia berlaku adil kepada Allah iaitu hendaklah mereka mentauhidkan/ mengesakan Allah Azza Wa Jalla. Inilah inti ajaran Islam, iaitu supaya manusia hanya men-Esakan Allah dengan cara hanya menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya walau hanya sekali.

2) Tidak diampuni dosanya dan haram ke atasnya syurga. Firman Allah :

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.” (QS. an-Nisa’ 4:48)

“Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun.” (QS. al-Maidah 5:72)

3) Dihapuskan seluruh amalan kebaikannya. Firman Allah

“Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. az-Zumar 39:65)

4) Kekal di dalam neraka

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. al-Bayyinah 98:6)

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

Barangsiapa yang meninggal dunia sedang dia mengambil sembahan selain Allah sebagai tandingan (sekutu), maka dia masuk neraka.(Muttafaqun ‘alaihi)

Berfikirlah wahai Insan

Lihatlah wahai saudaraku, akibat dari melakukan kesyirikan memberikan pengaruh yang sangat mengerikan. Jika ditanyakan kepada kita, “siapa yang ingin masuk ke neraka?”. Pasti tiada yang ingin duduk di dalamnya walaupun sesaat. Namun, apakah kita tahu diri kita telah terbebas dari melakukan kesyirikan? Adakah kita tahu jalan-jalan yang dapat membawa kita kepada kesyirikan? Ketahuilah bahawa syirik itu mempunyai beberapa jalan, hanya dengan mengetahui jalan tersebut barulah kita terbebas dan menghindari dari dosa syirik.

Jalan-jalan yang membawa kepada kesyirikan

Pertama: Kejahilan adalah merupakan jalan utama yang membawa manusia kepada kesyirikan. Allah Azza wa jalla berfirman :

“Katakanlah: "Maka apakah kamu menyuruh aku menyembah selain Allah, hai orang-orang yang tidak berpengetahuan?"”(QS. az-Zumar 39:64)

Kedua, kerana dia meletakkan kepercayaan atau dia bergantung kepada selain Allah adalah antara sebab yang membawa kepada kesyirikan. Namun poin kedua ini timbul akibat daripada kejahilannya tentang Allah Ta’ala.

Ketiga, berlebih-lebihan dalam memuji. Seperti perbuatan Kaum Nabi Isa berlebih-lebihan dalam memujinya sehingga menjadikan Nabi Isa sebagai Tuhan.

Inilah antara definisi syirik yang dapat saya sampaikan secara ringkas. Semoga Allah memelihara kita dari dosa syirik. Allahul Muwaffiq

Rujukan :
Ensiklopedia Islam al-Kamil Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Adullah at-Tuwaijiri terbitan Darus Sunnah
Tahdzib Syarah ath-Thahawiyah jilid 1 terbitan Pustaka at-Tibyan
Tafsir Ibnu Katsir jil 3 Pustaka Imam Syafie

034 - Fitrah Manusia Mengakui Allah Di Atas Langit

2009-05-23T09:49:00.000+08:00

Fitrah Manusia Mengakui Allah Di Atas Langit

Seluruh makhluk setiap kali berdo’a secara tabi’at dan jika hatinya adalah hati yang jernih (selamat) pasti akan mengangkat tangan ketika berdo’a lalu telapak tangannya diarahkan ke arah atas. Hal ini dilakukan dalam rangka merendahkan dirinya pada Allah. Inilah fitroh manusia, selalu menengadahkan tangannya ke arah atas ketika berdo’a. Lihatlah kisah berikut yang menceritakan bahwa fitroh manusia tidaklah mungkin mengingkari Allah berada di atas.

Diceritakan oleh Ibnu Abil ‘Izz bahwa Muhammad bin Thohir Al Maqdisi menceritakan bahwa gurunya Abu Ja’far Al Hamadzaniy hadir di majelis Al Ustadz Abul Ma’aliy Al Juwainiy –yang terkenal dengan Al Haromain-.

Al Juwainiy berbicara mengenai peniadaan sifat ‘uluw (ketinggian dzat bagi Allah). Beliau mengatakan, “Allah itu ada namun bukan di ‘Arsy. Allah sekarang ada sesuai dengan tempat-Nya.”

Lantas Abu Ja’far mengatakan,
“Sampaikanlah pada kami wahai guru, kenapa muncul keraguan dalam hati kami ini?” Seorang yang arif ketika berdo’a kepada Allah dengan menyaut : “Ya Allah”, pasti hatinya meyakini bahwa Allah berada di atas sana, hatinya tidak mungkin menoleh ke kanan dan ke kiri. Bagaimana kami menghilangkan keraguan yang terbetik dalam hati kami ini?

Setelah itu Abul Ma’aliy malah memukul (menampar) kepalanya, kemudian dia turun. Kemudian dia menangis. Lantas Abul Ma’aliy mengatakan, “Wahai Al Hamadzaniy, aku sebenarnya dalam keadaan bingung! Aku sebenarnya dalam keadaan bingung!”

Al Hamadzaniy memaksudkan bahwa ini adalah fitroh yang telah ditetapkan oleh Allah pada hamba-Nya yang mereka tidak dapati hal ini pada guru-gurunya. Mereka mendapati dalam hatinya ketika berdo’a pasti hatinya akan menghadap Allah yang berada di atas seluruh makhluk-Nya. (Syarh Al Aqidah Ath Thohawiyah, 2/445-446)

“Adapun secara fithroh: Allah Ta’ala telah menetapkan pada seluruh makhluk baik yang Arab maupun non Arab, sampai pun hewan ternak, mereka semua mengimani ketinggian Allah (di atas seluruh makhluk-Nya). Tidaklah setiap hamba mengarahkan do’anya atau menujukan ibadah kepada Rabbnya melainkan kita akan melihat dengan pasti bahwa mereka akan meminta pada Dzat yang berada di ketinggian dan orang-orang ini akan mengarahkan hati mereka ke langit. Dalam keadaan ibadah seperti ini tidaklah mungkin mereka menoleh ke kanan dan ke kiri. Tidaklah mungkin mereka berpaling dari konsekuensi fitroh ini kecuali orang yang telah disesatkan oleh setan dan hawa nafsu.” (Fathu Robbil Bariyyah, hal. 29)

Jadi, hanya orang yang keluar dari fitrohnya sajalah yang tidak meyakini Allah berada di atas langit, namun malah meyakini bahwa Allah berada di mana-mana.
Lihatlah sikap Abu Hanifah terhadap orang yang tidak meyakini bahwa Allah berada di atas langit.

Dari Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy -pemilik kitab Al Fiqhul Akbar-, beliau bertanya pada Abu Hanifah mengenai orang mengatakan, “Saya tidak tahu Rabbku di atas langit ataukah di bumi.”

Imam Abu Hanifah lantas mengatakan, “Orang tersebut telah kafir karena Allah Ta’ala sendiri berfirman (yang artinya), ‘Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy’ dan ‘Arsy-Nya berada di atas langit.”

Orang tersebut mengatakan lagi, “Aku berkata bahwa Allah memang menetap di atas ‘Arsy.” Akan tetapi orang ini tidak mengetahui di manakah ‘Arsy, di langit ataukah di bumi.

Abu Hanifah lantas mengatakan, “Jika orang tersebut mengingkari Allah di atas langit (Arsy Allah di langit), maka dia kafir.” (Diriwayatkan oleh Al Faruq dengan sanad dari Abu Bakr bin Nashir bin Yahya dari Al Hakam. Lihat Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 135-136)

Itulah keyakinan yang benar bahwa Allah berada di atas langit dan bukan di mana-mana. Sebagaiman hal ini juga dikatakan oleh Imam Malik.

Dari Abdullah bin Ahmad bin Hambal ketika membantah paham Jahmiyah. Abdullah bin Nafi’ berkata bahwa Malik bin Anas mengatakan, “Allah berada di atas langit. Sedangkan ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya.” (Lihat Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 138. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa riwayat ini shohih)

***
Mediu-Jogja, 23 Jumadil Ula 1430
Disediakan oleh Al Faqir Ilallah: Muhammad Abduh Tuasikal

Dicopy dari : rumaysho.wordpress.com

033 - Antara Aqidah Firaun dan Musa: Di mana Allah??

2009-05-22T15:20:00.000+08:00

Antara Aqidah Firaun dan Musa : Di mana Allah??

Jika kita menanyakan kepada sebagian saudara kita mengenai di manakah Allah, maka muncul berbagai versi jawaban mengenai hal ini. Ada yang mengatakan bahwa Allah bersemayam di atas ‘Arsy. Ada pula yang mengatakan bahwa Allah ada di mana-mana. Ada pula yang mengatakan bahwa Allah ada di hati setiap insan.

Padahal senyatanya, jika kita menulusuri Al Qur’an, kita akan mendapati bahwa Allah sendiri telah menceritakan tentang keberadaannya bahwa Dia berada di atas ‘Arsy, di atas langit, di atas seluruh makhluk-Nya.

Ahmad bin ‘Abdul Halim Al Haroni rahimahullah mengatakan bahwa sebagian ulama besar Syafi’iyah mengatakan,

في القرآن ألف دليل أو أزيد تدل على أن الله عال على الخلق وأنه فوق عباده وقال غيره فيه ثلاثمائة دليل تدل على ذلك

“Di dalam Al Qur’an ada 1000 dalil atau lebih yang menunjukkan Allah berada di atas seluruh makhluk-Nya dan di atas seluruh hamba-Nya.” Selain mereka (ulama Syafi’iyah) mengatakan bahwa ada 3000 dalil yang menunjukkan hal ini. (Bayanu Talbisil Jahmiyah, 1/555)

Adapun di antara dalil Al Qur’an yang membicarakan hal ini adalah dalil tegas yang menyatakan Allah fis samaa’.

Menurut Ahlus Sunnah, maksud fis samaa’ di sini ada dua:

• Fi di sini bermakna ‘ala, artinya di atas. Sehingga makna fis sama’ adalah di atas langit
• Sama’ di sini bermakna ketinggian (al ‘uluw). Sehingga makna fis sama’ adalah di ketinggian

Dua makna di atas tidaklah bertentangan. Makna fis sama’ tidak boleh dipalingkan ke makna selain itu.

Contoh dalil tersebut adalah firman Allah Ta’ala,

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ

“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di (atas) langit bahwa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersamamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?” (QS. Al Mulk 67:16)

Juga terdapat dalam hadits,

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِى السَّمَاءِ

“Orang-orang yang penyayang akan disayang oleh Ar Rahman. Sayangilah penduduk bumi, niscaya (Rabb) yang berada di atas langit akan menyayangi kalian.” (HR. Abu Daud no. 4941 dan At Tirmidzi no. 1924. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shohih)

Dalil lainnya adalah dalil yang menyatakan bahwa Allah menceritakan mengenai Fir’aun yang ingin menggunakan tangga ke arah langit agar dapat melihat Tuhannya Musa. Lalu Fir’aun mengingkari keyakinan Musa mengenai keberadaan Allah di atas langit. Allah Ta’ala berfirman,

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ (36) أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا

“Dan berkatalah Fir’aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta“.” (QS. Al Mu’min 23:36-37)

Ibnu Abil ‘Izz mengatakan, “Barangsiapa yang mendustakan ketinggian Dzat Allah di atas langit yaitu dari golongan Jahmiyah, maka mereka termasuk pengikut Fir’aun. Sedangkan yang menetapkan ketinggian Dzat Allah di atas langit, merekalah pengikut Musa dan pengikut Muhammad.” (Syarh Al ‘Aqidah Ath Thohawiyah, 2/441)

Keyakinan ini juga merupakan keyakinan Imam Malik bin Anas, Imam Darul Hijroh. Dari Abdullah bin Ahmad bin Hambal ketika membantah paham Jahmiyah. Abdullah bin Nafi’ berkata bahwa Malik bin Anas mengatakan, “Allah berada di atas langit. Sedangkan ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya.” (Lihat Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 138. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa riwayat ini shohih)

Sedangkan Imam Abu Hanifah bersikap keras terhadap orang yang mengingkari keberadaan Allah di atas langit.

Dari Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy -pemilik kitab Al Fiqhul Akbar-, beliau bertanya pada Abu Hanifah mengenai orang mengatakan, “Saya tidak tahu Rabbku di atas langit ataukah di bumi.”

Imam Abu Hanifah lantas mengatakan, “Orang tersebut telah kafir karena Allah Ta’ala sendiri berfirman (yang artinya), ‘Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy’ dan ‘Arsy-Nya berada di atas langit.”

Orang tersebut mengatakan lagi, “Aku berkata bahwa Allah memang menetap di atas ‘Arsy.” Akan tetapi orang ini tidak mengetahui di manakah ‘Arsy, di langit ataukah di bumi.

Abu Hanifah lantas mengatakan, “Jika orang tersebut mengingkari Allah di atas langit (Arsy Allah di langit), maka dia kafir.” (Diriwayatkan oleh Al Faruq dengan sanad dari Abu Bakr bin Nashir bin Yahya dari Al Hakam. Lihat Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar, 135-136)

Semoga Allah memberi taufik kepada kita sekalian agar memiliki aqidah yang benar. Amin Yaa Mujibas Saa’ilin.

Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat. Wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shohbihi wa sallam.

***
Mediu-Jogja, 28 Jumadil Ula 1430 H
Al Faqir Ilallah: Muhammad Abduh Tuasikal

Dicopy dari http://rumaysho.wordpress.com/ oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal

032 - Mencari Kebaikan Dan Kebahagiaan Dengan Menuntut Ilmu Agama

2009-05-14T12:01:00.000+08:00

Mencari Kebaikan Dan Kebahagiaan Dengan Menuntut Ilmu Agama

Firman Allah Ta’ala:

"Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman." (QS. al-An’am 6:125)

Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :
Barangsiapa yang Allah berkehendak padanya kebaikan, nescaya diberikan kepadanya kefahaman dalam agama. (Muttafaq ‘Alaihi, no. 8 dalam al-Fath)

Setiap Manusia Mencari Kebaikan

Suatu yang pasti, dalam diri setiap muslim itu akan ada sifat mencintai kebaikan dan dia mengharapkan agar dirinya beroleh kebaikan yang berkekalan, mengharapkan agar segala urusannya dipermudahkan. Contohnya seperti orang yang miskin, mengharapkan agar dirinya menjadi kaya dan inilah yang dikatakan olehnya suatu kebaikan.

Ada pula orang bodoh, mengharapkan agar dirinya menjadi pandai, dan dia menamakan ini sebagai kebaikan . Begitulah tafsiran setiap manusia mengenai kebaikan.

Tafsiran Yang Benar Mengenai Kebaikan

Namun, sebaik-baik penafsiran adalah apa yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu kebaikan itu ialah apabila seseorang tu diberikan kefahaman agama (tafaqquh fiddin) oleh Allah ke atasnya. Dan inilah kebaikan yang hakiki, di mana dengan kefahaman dan ilmu yang dimiliki olehnya, mendorong dia untuk terus berada di dalam kebaikan.

Dengan ilmunya, dia mengenal Allah, Rasul-Nya, halal dan haram, apa yang bermanfaat dan mudharat bagi dirinya. Kemudian ditinggikan darjatnya dan dia diselubungi oleh kemuliaan serta segala hal yang dapat menghasilkan kebaikan. Bukankah ini kebaikan yang hakiki? Lihatlah pernyataan Allah dalam mensifati orang yang berilmu.

"Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. "(QS. ali-Imran 3:18)

"Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis", maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."(QS. al-Mujadalah 58:11)

Kebodohan Menyeret Kepada Maksiat dan Syirik

Dengan ilmu, seseorang itu dapat menepis segala bentuk maksiat dan dia dapat menjaga keimanannya. Kerana itu Allah mengatakan bahawa orang-orang yang bermaksiat itu adalah orang-orang yang bodoh. Kerana kebodohan sahaja yang melahirkan pengingkaran terhadap Allah azza wa jalla.

"Kemudian, sesungguhnya Tuhanmu (mengampuni) bagi orang-orang yang mengerjakan kesalahan karena kebodohannya, kemudian mereka bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), sesungguhnya Tuhanmu sesudah itu benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. an-Nahl 16:119)

Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa pentingnya ilmu itu bagi setiap muslim, tidak kira samada dia lelaki atau perempuan, tua atau muda, kaya atau miskin, selagi dia memiliki aqal dan bernyawa, selama itu dia dipertanggungjwabkan untuk menuntut ilmu. Kerana dengan ilmu sahaja dia dapat menyelamatkan dirinya dari kejahilan dan kemaksiatan. Bahkan akibat buruk yang bakal ditimbulkan oleh kejahilan dan kebodohan ialah mensyirikkan Allah. Sedangkan ilmu dan kefahaman itu adalah suatu yang dapat melahirkan kebaikan.

”Katakanlah: "Maka apakah kamu menyuruh aku menyembah selain Allah, hai orang-orang yang tidak berpengetahuan (jahilun)?"( QS. az-Zumar 39:64)

Setiap Muslim Wajib Menuntut Ilmu

Untuk menyelamatkan diri kita dari terjebak dengan dosa yang paling besar ini, maka kita dituntut untuk berilmu. Kerana itu Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam menyatakan bahawa menuntut ilmu itu wajib bagi setiap muslim.

Sabda Beliau :
“Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim.” (Hadits shahih: Diriwayatkan oleh Ibnu Majah no. 224, dari Shahabat Anas bin Malik, Shahiih al-Jaami’ish Shaghiir no. 3913)

Dan kaitan antara menuntut ilmu dan dilapangkan dada seorang muslim itu untuk Islam ialah, apabila Allah menyayangi seorang hamba itu, dipermudahkan dia untuk mengamalkan Islam, dimudahkan segala jalan dan cara agar dapat dia memahami dan mengerti akan kebaikan dan nikmat Islam. Semua itu tidak dapat lari daripada menuntut ilmu.

Jadi, seseorang yang dicintai oleh Allah diantara tanda-tandanya adalah orang yang sentiasa mendapat kemudahan dari Allah untuk memahami dan mengamalkan Islam. Setiap ilmu yang didapatkan mengenai agama ini, tidak kira berkaitan halal dan haram maka itulah tanda bahawa Allah berkehendak buat dirinya hidayah.

Sekarang ini, cuba lihat kepada diri kita. Adakah kita tergolong dalam kelompok yang sentiasa meningkatkan kefahaman kita dalam memahami agama islam? Adakah kita ini dikalangan orang yang memahami agama Islam? Jika tidak demikian, maka kita bukanlah termasuk dalam golongan yang Allah berkehendakkan untuk mendapatkan kebaikan dan dilapangkan dada untuk memahami Islam. Manakan tidak, kita sendiri tiada usaha untuk memahami agama Islam dan tidak pernah untuk mencari guru atau membaca suatu tulisan mengenai Islam.

Jika kita ingin untuk mendapatkan kebaikan dan disayangi oleh Allah, maka tuntutlah ilmu dan carilah ia. Kerana dengan ilmu kita mengenal Allah dan akan menghasilkan sifat takut dan tunduk padanya.

Ciri orang-orang Yang Berilmu Dan Kelebihannya

Firman Allah azza wa jalla :

”Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama (orang yang memiliki ilmu)”(QS. Fathir 35:28)

Senantiasa melazimi belajar/bertalaqqi kerana ilmu didapati dengan belajar. Sebagaimana sabda Nabi :
”Sesungguhnya ilmu itu didapati dengan cara belajar.”(Hadis riwayat Khatib di dalam Tarikhnya, Ibn ’Asakir dan Thabrani. Syaikh Albani menilai hadits ini hasan di dalam Shahihah no. 342)

Orang-orang yang senantiasa istiqamah dalam menuntut ilmu, maka dia telah mendapatkan satu kebaikan dan kebahagian. Ia sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam :
”Barangsiapa yang menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan membuka baginya satu jalan dari jalan-jalan Syurga.” (Hadits hasan, no. 68 di dalam Shahih Targhib wa Tarhib)

Maka bergembiralah wahai penuntut ilmu.

Dan banyak jalan yang dapat menyampaikan kita kepada ilmu, antaranya bergaul dengan orang yang alim, duduk di dalam majlis ilmu, membaca kitab-kitab para ulama’ dan lain-lain. Dan salah satunya apabila anda menelaah risalah ini, sedikit sebanyak anda akan mendapatkan ilmu, dan itulah antara tanda-tanda bahawa Allah berkehendakkan kebaikan pada diri anda kerana risalah ini tidak lain hanya sebagai medan memberi nasihat dan ilmu.

Dan hanya yang akan mengambil pelajaran adalah orang-orang yang beriman sebagaimana firman Allah :
“Oleh sebab itu berikanlah peringatan karena peringatan itu bermanfaat, orang yang takut (kepada Allah) akan mendapat pelajaran.” (QS. al-A’laa 87:9-10)

"Dan tetaplah memberi peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman. " (QS. adz-Dzariyat 51:55)

Allahu a'lam

031 - Lima Bahagian Cinta

2009-05-12T09:02:00.000+08:00

Lima Bahagian Cinta

Al-Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah menyebutkan bahawa mahabbah (kecintaan) itu tebahagi menjadi 5 bahagian yang mana setiap insan wajib membezakan antara setiap satu darinya kerana barangsiapa yang tidak mampu untuk membezakannya maka dia dapat terjerumus di dalam syirik mahabbah.

5 bahagian mahabbah tersebut ialah :

Pertama : Mencintai Allah Ta’ala.

Kedua : Mencintai apa-apa yang dicintai oleh Allah. Kecintaan inilah yang dapat memasukkan seseorang ke dalam islam dan mengeluarkannya dari kekufuran. Maka manusia yang paling dicintai oleh Allah ialah manusia yang paling kuat dan sangat mendalam cintanya terhadap perkara ini.

Ketiga : Cinta kerana Allah. Hal ni merupakan kesimpulan daripada bentuk cinta yang sebelum ini. Seseorang dianggap tidak tulus dalam mencintai apa-apa yang dicintai oleh Allah melainkan dengan mencintai kerana Allah dan di jalan Allah.

Keempat : Mencintai beserta Allah (mencintai sesuatu setara dengan kecintaannya kepada Allah). Ini mahabbah yang syirik, barangsiapa yang mencintai sesuatu yang setara dengan Allah, bukan untuk Allah, bukan pula kerana Allah, bukan dijalan-Nya, sungguh dia telah mengambil tandingan selain dari Allah, inilah mahabbahnya orang-orang musyrik.

Kelima : Mahabbah thabi’iyah yakni kecenderungan manusia kepada sesuatu yang menjadi tabiatnya seperti seorang yang haus yang menukai air, orang yang lapar menyukai makanan, orang yang mengantuk menyukai tidur, mencintai isteri maupun anak, yang demikian ini tidaklah tercela kecuali hal-hal tersebut melalaikan dari dzikrullah dan menyibukkan diri dari mencintai Allah. (Tazkiyatun Nufus lil Imam Ibnul Qayyim, edisi terjemahan Indonesia Tazkiyah an-Nafs ms. 95-96 terbitan Pustaka at-Tibyan)

Adapun dalil-dalinya :

Pertama : Firman Allah : Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah (QS. al-Baqarah 2: 165)

Kedua dan ketiga : Tiga perkara apabila ada pada seseorang bererti dia telah merasakan kemanisan iman, (iaitu) apabila Allah dan Rasul-Nya lebih dia cintai daripada selain keduanya. Seseorang yang tidak mencintai melainkan kerana Allah dan benci kembali kepada kekufuran setelah Allah menyelamatkan darinya sebagaimana dia benci untuk dicampakkan ke dalam api neraka. (Muttafaq ‘alaihi)

Keempat : Firman Allah “Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah.” (QS. al-Baqarah 2 : 165)

Kelima : Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak[186] dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). (QS. Ali-Imran 3: 14)

Katakanlah: "jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya." Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik. (QS. at-Taubah 9 : 24)

030 - Iman Dan IKhlas

2009-05-10T16:41:00.000+08:00

Iman Dan IKhlas

وعن أبي فراس رجل من أسلم قال نادى رجل فقال يا رسول الله ما الإيمان قال الإخلاص
وفي لفظ آخر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
سلوني عما شئتم فنادى رجل يا رسول الله ما الإسلام قال إقام الصلاة وإيتاء الزكاة
قال فما الإيمان قال الإخلاص
قال فما اليقين قال التصديق
رواه البيهقي

Dari Abu Firas –seorang lelaki dari Aslam- berkata : Seorang laki-laki berseru sambil bertanya, “Ya Rasulullah apa itu iman”?

Nabi menjawab, “Ikhlas”.

Dalam lafaz lain dia berkata, Rasulullah bersabda :

“Bertanyalah kepada ku apa yang kalian mau”. Lalu seorang lelaki berseru,

“Ya Rasulullah apa itu islam?”.
Nabi menjawap, “Mendirikan solat dan menunaikan zakat”.
Dia bertanya, “Apa itu iman?” Nabi menjawap, “Ikhlas”.
Dia bertanya, apa itu yakin?” Nabi menjawap, “Membenarkan”.

Hadis riwayat al-Baihaqi di dalam Syu’bul Iman no. 6858 dan Sahih Targhib Wa Tarhib no. 3 dan Syaikh Albani mengatakan hadis ini Sahih

029 - Dasar Terpenting Dalam Islam (Syarah Hadis Pertama Arba'in)

2009-05-09T15:05:00.000+08:00

Dasar Terpenting Dalam Islam

سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امريء ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه

Diriwayatkan dari Umar al-Khaththab radiyallahu ‘anhu beliau berkata : Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: "amal perbuatan itu bergandung kepada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan balasan sesuai dengan apa yang diniatkannya. Barangsiapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya itu untuk kesenangan dunia yang didapatnya atau kerana wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya itu hanya kepada apa yang diniatkannya." (Muttafaq ‘alaihi)

Takhrij Hadits :

Hadis diriwayatkan secara sendirian oleh Yahya bin Sa’id al-Anshori daripada Muhammad bin Ibrahim at-Taimi daripada al-Qomah bin Abi Waqash al-Laitsi daripada Umar al- Khaththab, dan tidak ada bagi hadis ini thoriq (jalan) yang sahih selain dari jalan ini seperti yang dikatakan oleh Ali bin al-Madini dan selainnya. Dan berkata al-Khaththabi : “Aku tidak mengetahui adanya khilaf diantara ahli hadits tentang perkara ini sedangkan hadis ini telah diriwayatkan dari Abi Sa’id dan selainnya”

Ada yang berkata : telah diriwayatkan hadis ini daripada thoriq yang banyak akan tetapi diantaranya tidak ada satupun yang sah di sisi para huffadz. (Jami’ul ‘Ulum Wal Hikam syarah Hadis Pertama)

Ada juga yang berkata bahawa hadis ini diriwayatkan lebih dari 200 orang. Dan ada pula yang berkata ia diriwayatkan oleh 700 orang perawi antara mereka al-Imam Malik, Sufyan ats-Tsaury, al-Auza’ie, Ibnul Mubarak, al-Laits bin Sa’ad, Hummad bin Zaid, Syu’bah dan Ibnu ‘Uyainah dan selain mereka. Dan telah sepakat para ulama akan kesahihan hadis ini dan kewajipan untuk menerimanya. (Jami’ul ‘Ulum wal Hikam)

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari (1/9 Fathul Bari) dan Imam Muslim (no. 1907)

Pelajaran hadis :

Imam Syafi’e berkata : “hadis ini merupakan satu pertiga ilmu (1/3) dan ia termasuk di dalam tujuh puluh (70) bab Fiqh”

Imam Ahmad Bin Hanbal berkata : “Asas-asas islam terdiri dari tiga (3) buah hadis

Pertama : Hadis Umar - إنما الأعمال بالنيات – (sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat) [Hadis Muttafaq ‘alaihi]

Kedua : Hadis ‘Aisyah - من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد – (Barangsiapa yang melakukan dalam agama kami sesuatu yang bukan dari ajarannya, maka ia tertolak) [Hadis Riwayat Bukhari no. 2499]

Ketiga : Hadis Nu’man bin Basyir - الحلال بين والحرام بين – (Yang halal itu jelas dan haram itu jelas) [Hadis Riwayat Bukhari no. 50]

Berkaitan hadis ini, terdapat banyak perkataan para ulama mengenainya sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Ibnu Rajab di dalam kitabnya. Namun untuk mempersingkat perbahasan, saya hanya menukilkan perkataan Imam Ahmad sahaja kerana keseluruhan komentar para ulama masih lagi berkaitan dengan perkataan Imam Ahmad. Allahu a’lam

Penjelasan hadis :

Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ahmad, hadis ini termasuk di dalam dasar-dasar Islam. Imam Ibnu Rajab berkata : “Sesungguhnya keseluruhan agama ini merujuk kepada segala suruhan, meninggalkan larangan dan tidak melakukan perkara yang diragui. Kesemua ini terkandung di dalam hadis Nu’man bin Basyir.

Perkara tersebut menjadi sempurna dengan dua perkara :

Pertama - Amalan tersebut bertepatan dengan sunnah sebagaimana hadis dari ‘Aisyah - من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد – (Barangsiapa yang melakukan dalam agama kami sesuatu yang bukan dari ajarannya, maka ia tertolak.)

Kedua : amalan tersebut pada batinnya untuk mendapatkan keredhaan Allah azza wa jalla seperti yang terjandung di dalam Hadis Umar - الأعمال بالنيات – Segala amalan itu tergantung kepada niat.

Berkata Fudhail Bin Iyadh mengenai firman Allah - ليبلوكم أيكم أحسن عملا- (untuk Dia menguji diantara kamu siapa yang lebih baik amalannya),[al-Mulk 67:2] iaitu :

ikhlas dan paling tepat amalannya (mengikuti sunnah). kerana sesuatu amalan apabila ia ikhlas namun tidak tepat (tidak mengikut sunnah) tidak akan diterima, dan apabila ia tepat (mengikut sunnah) namun tidak ikhlas maka ia juga tidak diterima sehinggalah amalan itu menjadi ikhlas dan tepat. Ikhlas itu adalah amalan yang dilakukan kerana Allah azza wa jalla dan amalan yang tepat itu ialah apabila dilakukan beradasarkan sunnah sebagaimana Firman Allah - فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحد- . (Jami’ul ‘Ulum Wal Hikam hadis pertama)

Perkataan Imam Ibnu Rajab ini merupakan kata-kata yang sangat mengesankan hati-hati kaum muslimin yang tunduk takut serta mengharap kepada Tuhan mereka. Sebagaimana yang dimaklumi, islam itu terdiri dari i’tiqod dan amal perbuatan.

Poin pertama : Jika sekiranya amalan yang dilakukan tidak memiliki keikhlasan maka ia tertolak.

Poin Kedua : Begitu juga jika amalan yang dilakukan ikhlas namun tidak menepati sunnah, maka ia juga tertolak.

Dengan dua poin di atas, cuba kita kaitkan dengan kata-kata Imam Ibnu Rajab : “Sesungguhnya keseluruhan agama ini merujuk kepada segala suruhan, meninggalkan larangan dan tidak melakukan perkara yang diragui” iaitu Kita disuruh untuk beramal ibadah kepada Allah dengan ikhlas dan menepati sunnah Nabi-Nya. Kita ditegah daripada melakukan perkara yang dilarang seperti syirik, bid’ah dan maksiat. Kita diminta untuk berhati-hati daripada perkara-perkara yang syubhah.

Jika keseluruhan perintah agama ini baik ia perintah atau larangan yang tidak didasari dengan niat yang ikhlas kerana Allah, maka tidak ada gunanya segala amal perbuatan yang telah dilaksanakan. Inilah yang membuatkan hati para mukminin bergetar kerana takut segala amalnya ditolak oleh Allah.
Semuanya terangkum di dalam firman Allah :

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (QS. al-Kahfi 18:110)

Kerana seorang mukmin itu, sifatnya adalah takut dan mengharap. Di mana dia ingin mencari tempat perlindungan jika sekiranya segala amalannya saat dibentangkan di akhirat kelak ditolak oleh Allah? Semuanya itu berpaksi kepada niat dan mutaba'ah (mengikuti sunnah Nabi).

Firman Allah - untuk Dia menguji diantara kamu siapa yang lebih baik amalannya- iaitu ujian tentang keikhlasan dan juga mengikuti sunnah nabi sentiasa berjalan sehinggalah seseorang itu kembali kepada Tuhannya.

Oleh itu, mempelajari dan mengenal jalan menuju niat yang ikhlas sangat amat dituntut bagi diri setiap muslim agar dia dapat terselamat dari penyakit yang dapat mencacatkan keikhlasan. Begitu juga dengan amal yang tepat iaitu mengikuti sunnah, barulah dia dapat menepati ciri-ciri orang yang beramal soleh sebagaimana firman Allah - Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya-. Dan inilah dasar terpenting yang wajib diketahui oleh setiap muslim.

Berkata Syaikh Salim Bin Ied al-hilali :

Amal-amal soleh harus disertai dengan niat-niat yang baik. Niat-niat yang baik tidak akan mengubah kemungkaran menjadi kebaikan dan bid’ah menjadi sunnah. Banyak orang yang mengharapkan kebaikan namun ramai yang tidak menggapainya.

Ikhas kerana Allah merupakan satu syarat diterimanya amal perbuatan. Sebab Allah tidak akan menerima amal perbuatan yang tidak tulus dan benar. Yang paling tulus adalah yang dilakukan kerana Allah dan yang paling benar adalah yang sesuai dengan Sunnah Rasulullah yang sahih. (Bahjatun Nazhirin Syarah Riyadhus Shalihin hadis Umar al-Khaththab)

Allahu a'lam

Rujukan :
1) Jami'ul 'Ulum Wal Hikam, Ibnu Rajab (Arab, maktabah syamila)
2) Himpunan Ilmu Dan Hikmah (terbitan Pustaka Salam)
3) Syarah Riyadhus Shalihin, Syaikh Salim Bin 'Ied al-Hilali

028- Orang Mukmin Tercipta Penuh Cubaan

2009-05-08T10:36:00.000+08:00

Orang Mukmin Tercipta Penuh Cubaan

Oleh
Syaikh Ali bin Hasan bin Ali bin Abdul Hamid Al-Halaby

Terdapat riwayat yang shahih bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

"Artinya : Sesunguhnya seorang mukmin tercipta dalam keadaan Mufattan (penuh cubaan), Tawwab (senang bertaubat), dan Nassaa' (suka lupa), (tetapi) apabila diingatkan ia segera ingat". [Silsilah Hadits Shahih No. 2276].

Hadist ini merupakan hadits yang menjelaskan sifat-sifat orang mukmin, sifat-sifat yang senantiasa menampal dan menyatu dengan diri mereka, tidak pernah lepas hingga seolah-olah pakaian yang selalu dipakai pada tubuh mereka dan tidak pernah terjauhkan dari mereka.

Mufattan
Artinya : "Orang yang diuji (diberi cubaan) dan banyak ditimpa fitnah. Maksudnya : (orang mukmin) adalah orang yang waktu demi waktu selalu diuji oleh Allah dengan balaa' (bencana) dan dosa-dosa". [Faid-Qadir 5/491].

Dalam hal ini fitnah (cobaan) itu akan meningkatkan keimanannya, memperkuat keyakinannya dan akan mendorong semangatnya untuk terus menerus berhubungan dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala, sebab dengan kelemahan dirinya, ia menjadi tahu betapa Maha Kuat dan Maha Perkasanya Allah, Rabb-nya.

Menurut sebuah riwayat dalam shahih Bukhari dan shahih Muslim, sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Artinya : Perumpamaan orang mukmin ibarat sebatang pokok yang lentur diombang-ambing angin, kadang hembusan angin menumbangkannya, dan kadang-kadang meluruskannya kembali. Demikianlah keadaannya sampai ajalnya datang. Sedangkan perumpamaan seorang munafik, ibarat sebatang pokok yang kaku, tidak berubah (tetap pendiriaannya) oleh terpaan apapun hingga (ketika) tumbang, (tumbangnya) sekaligus". [Bukhari : Kitab Al-Mardha, Bab I, Hadist No. 5643, Muslim No. 7023, 7024, 7025, 7026, 7027].

Ya, demikianlah sifat seorang mukmin dengan keimanannya yang benar, dengan tauhidnya yang bersih dan dengan sikap iltizam (komitmen)nya yang sungguh-sungguh.

Tawaab Nasiyy
Artinya : "Orang yang bertaubat kemudian lupa, kemudian ingat, kemudian bertaubat". [Faid-Al Qadir 5/491].

Seorang mukmin dengan taubatnya, berarti telah mewujudkan makna salah satu sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala, yaitu sifat yang terkandung dalam nama-Nya : Al-Ghaffar (Dzat yang Maha Pengampun). Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman.

"Artinya : Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat, beriman dan beramal shalih, kemudian tetap di jalan yang benar". [QS. Thaha 20: 82].

Apabila Diingatkan, Ia Segera Ingat.
Artinya : "Bila diingatkan tentang ketaatan, ia segera bergegas melompat kepadanya, bila diingatkan tentang kemaksiatan, ia segera bertaubat daripadanya, bila diingatkan tentang kebenaran, ia segera melaksanakannya, dan bila diingatkan tentang kesalahan ia segera menjauhi dan meninggalkannya".

Ia tidak sombong, tidak besar kepala, tidak bangga diri dan tidak tinggi hati, tetapi ia rendah hati kepada saudara-saudaranya, lemah lembut kepada sahabat-sahabatnya dan ramah tamah kepada teman-temannya, sebab ia tahu inilah jalan Ahlul Haq (pengikut kebenaran) dan jalannya kaum mukminin yang solihin.

Terhadap dirinya sendiri ia berbatin jujur serta berpenampilan luhur, sedangkan terhadap orang lain ia berperasaan lembut dan berahlak mulia, bersuri tauladan kepada insan teladan paling sempurna yaitu Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, yang telah diberi wasiat oleh Rabb-nya dengan firman-Nya :

"Artinya : Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka .....". [QS. Ali Imran 3: 159]

Inilah sifat seorang mukmin. Ini pula jalan hidup serta manhaj perilakunya.

[Majalah Al-Ashalah edisi 15, Th III 15 Dzul Qa'dah 1415H]

[Disalin dari Majalah As-Sunnah edisi 07/th III/1419-1998, Penerbit Yayasan Lajnah Istiqomah, Jl Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183]

Dicopy dari http://www.almanhaj.or.id/ dengan sedikit olahan bahasa

027- Dialog Bersama Seorang Atheis

2009-05-08T06:07:00.000+08:00

Dialog bersama atheis

Saya pernah bertemu dengan seorang kawan yang berfahaman atheis. Dia bertanyakan banyak hal yang saat itu saya sukar untuk menjawab kerana kesuntukan waktu (saat pertama di rumahnya di tengah malam dan yang kedua ketika sedang menunggu bas). Di sini saya rasa perlu untuk menjawap beberapa syubhat (hal-hal yang samar) yang saya rasa dapat menggugat keimanan seorang muslim yang kurang perhatiannya terhadap al-Quran dan sunnah.

Poin yang pertama : Tuhan tidak wujud

Pernyataan :
Sebahagian atheis beranggapan bahawa alam ini tercipta dengan sendiri tanpa ada pengaturnya. Mereka mengatakan alam ini berada dalam keadaan semula jadi.

Jawapan :
Jika memang demikian keadaannya, kita berhujah. Cuba perhatikan kerusi meja dan segala macam peralatan yang ada, apakah ia tercipta dengan sendiri atau ada yang mencipta? Pasti mereka akan mengatakan ada yang mencipta. Lalu kita katakan, “Begitu juga dengan alam ini, ia tercipta dengan peraturan yang sangat hebat. Lihat langit yang biru, adakalanya hujan dan adakalanya tidak. Siapa yang mengaturnya? Jika dalam dunia elektronik, seseorang itu akan sedar bahawa segala alat yang ada pasti ada yang memprogramkannya, begitu juga alam ini pengaturnya adalah Allah”.

“Lihat matahari, tidak selamanya ia cerah, ada masa ia mendung dan ada masa ia cerah. Dan ia terbit dari timur ke barat, dan belum ada lagi sejarah yang mengatakan matahari tidak timbul melainkan ianya dalam keadaan mendung, siapa pengaturnya? Pasti Allah Ta’ala, inilah yang kami imani.”

Saya membawakan satu riwayat dari Imam Abu Hanifah, saat beliau didatangi oleh beberapa orang dari kaum atheis lalu mereka berkata kepadanya : “

Tetapkan kepada kami tentang adanya Allah?
Imam Abu Hanifah menjawap : Sesungguhnya aku berfikir sebuah kapal yang berlabuh menuju tepian pelabuhan Dijlah, sementara di atas kapal tersebut terdapat banyak sekali barang-barang yang dibawa. Maka diturunkanlah barang-barang tersebut tanpa ada yang membawanya turun (ke pelabuhan) dan kemudian kapal tadi berpaling meninggalkan pelabuhan tanpa ada nakhodanya (yang membawa).”
Maka orang-orang tadi berkata : “Bagaimana kamu boleh berkata seperti itu? Sesungguhnya hal itu tidalah dapat diterima aqal dan kami tidak akan membenarkannya”
Kemudian beliau menjawab : Apabila kalian tidak membenarkan hal semacam ini, lalu bagaimana kalian dapat membenarkan matahari, bulan, bintang-bintang, langit dan bumi semuanya, bagaimana mungkin kalian membenarkan itu semua ada dengan sendirinya tanpa ada yang mengadakannya?? (Dinukil dari buku Tarbiyah Imaniyah Jibril, syarah kepada hadis Jibril oleh Syaikh Utsaimin)

Allah Ta’ala sendiri di dalam al-Quran telah membantah syubhat para atheis ini melalui firman-Nya : Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatupun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)? (QS. at-Thur 52:35)

Ayat ini menunjukkan kaedah bahawa, kita menyoal kembali kepada para atheis, apakah mereka yang menciptakan segala sesuatu atau segala sesuatu itu diciptakan. Hal ini tidak dapat mereka ingkari, kerana telah ada dalam diri mereka itu fitrah, iaitu mengakui bahawasanya Allah lah yang menciptakan segala sesuatu sebagaimana firman-Nya : Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?", niscaya mereka menjawab: "Allah (QS. az-Zumar 39:38)

Jika seorang muslim tidak menguasai dalil-dalil tentang penghujatan ke atas para atheis, pasti dia akan dikalahkan oleh hujah aqal mereka, paling tidak pun dia akan buntu dengan jawapan yang sepatutnya.

Ketika berdialog, dia (kawan saya) menerima hakikat bahawa alam ini ada pencipta namun dia tidak mengetahui bahawa itu adalah AllahTa’ala sebaliknya dia menyatakan bahawa yang menciptakan alam ini adalah suatu kuasa. Di sini saya dapat melihat sisi kelemahannya, seorang atheis yang bercampur dengan fahaman Buddha. Kerana dia mendakwa bahawa selepas kita mati maka kita akan menjelma sebagai jiwa yang lain pada kehidupan yang akan datang.

Di sini saya hanya mampu menanamkan padanya bahawa hakikat alam ini memiliki pencipta.

Poin kedua : Tuhan tidak wujud, kerana jika Tuhan wujud maka tidak akan ada ketidak adilan.

Jawapan :
Masuk pada fase yang kedua, saya cuba untuk memberikan keyakinan padanya bahawa al-Quran adalah datang dari Allah, Dia telah mengkhabarkan segala sesuatu agar kita ini hanya menyembah pada Allah. Dan inilah hakikat kebenaran, jika seandainya hakikat ini diterima oleh semua orang, pasti tidak akan wujud dalam hatinya pembangkangan terhadap Allah sehingga keluar kata-kata seperti di atas, bahawasany Allah tidak adil.

Apa yang dapat saya lihat di sini ialah, rusaknya pemahaman adil pada fikiran kawan saya. Di mana dia memposisikan neraca ‘adil’ dengan aqalnya. Jadi segala perkara yang nampak tidak adil pada aqalnya, maka ia dihukumi dengan tidak adil. Kesilapan saya saat itu adalah terperangkap dalam neraca ke’adilan’ versi aqalnya sehinggakan saya gagal memberikan jawapan yang munasabah untuk dicerna aqalnya.

Dia menyoal : andaikan ada 2 orang yang saling bergaduh. Dan keduanya membawakan kes ini ke mahkamah lalu dibicarakan. Dua orang tadi pasti saling meminta tolong kepada Tuhan, dan Tuhan mendengar permohoan dua pihak tadi. Namun hukum alam menetapkan, apabila satu-satu kes dibincangkan, pasti akan ada satu pihak sahaja yang kalah dan satu yang menang. Tidak akan terjadi dua-dua kalah dan dua-dua menang.
Jadi orang yang kalah telah dizalimi oleh Tuhan, kerana Tuhan tidak memberikan kepadanya kemenangan tetapi memberikan kemenangan kepada pihak yang satu lagi. Nah di sini syubhat yang ditimbulkan. Kita sebagai seorang Islam mengimani bahawa Tuhan iaitu Allah Azza Wa Jalla bersifat dengan sifat yang adil, dan tidak mungkin Dia menzalimi hamba-Nya.

Lihat firman-Nya : Dan Allah tidak menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang selalu menganiaya diri mereka sendiri, (QS. an-Nahl 16:33)

Cuba perhatikan logika yang dibuat oleh kawan saya tadi, dia mengatakan jika ada 2 orang yang bergaduh…di sini kita dapat mengesan bahawa orang yang menimbulkan pergaduhanlah yang telah menzalimi diri mereka sendiri. Jika dia berdoa kepada Tuhan lalu Tuhan menolak, maka pasti dia akan mencela dan mengatakan Tuhan tidak adil. Jika dia mendapat kemenangan walaupun dia telah berlaku zalim, maka inilah yang dikatakan sebagai istidraj. Iaitu agar orang ini jauh lebih tersesat dari kebenaran. Perkara ini yang tidak dapat dicerna oleh kawan saya tadi, sehinggakan dia merasakan Tuhan tidak adil.

Orang yang melakukan kesilapan akan dihukum di akhirat kelak, inilah yang diimani oleh kami, namun kawan saya pula menyatakan orang ayng banyak melakukan kesalahan akan dihidupkan dalam keadaan yang hina pada kehidupan yang akan dating. Saya bertanya kembali, apa bukti kamu. Dia tidak memberikan jawapan. Inilah bentuk kebodohan mereka yang jelas iaitu mengikuti sesuatu yang tidak ada dasar dan hujah. [selesai pembicaraan kami tanpa ada kesimpulan yang nyata antara saya dan dia]

Jawapan yang berbentuk logika ini merupakan terjemahan dari firman Alllah surah an-Nahl 33 bahawa Allah bersifat dengan sifat yang adil, tidak menzalimi hamba-Nya. Kemudian kesenangan yang dimiliki oleh orang yang ingkar itu semua adalah azad bagi mereka merupakan terjemahan dari ayat 48 surah Hud : Dan ada (pula) umat-umat yang Kami beri kesenangan pada mereka (dalam kehidupan dunia), kemudian mereka akan ditimpa azab yang pedih dari Kami."

Inilah yang kami imani. Mengapa? Kerana kami menyedari dan mengatahui bahawa Allah adalah Dzat yang menciptakan alam ini dan Dia pula yang mengaturnya. Dan Dia telah mengutuskan seorang Rasul kepada mereka mengkhabarkan Laa Ilaaha Illaa Allah (Tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Allah). Inilah dasar aqidah seorang muslim, apabila dia mengetahui bahawa Allah tidak ada tandingan-Nya. Tidak ada yang menyamai-Nya, tidak ada yang dapat menandingi-Nya dan haq penyembahan adalah untuk-Nya mengikut sayriat-Nya. Semuanya itu diajarkan oleh Rasulullah di dalam hadisnya terjemahan kepada al-Quran.

Dan mengapa al-Quran itu benar? Kerana ia bukan buatan manusia, tidak pula buatan Muhammad. Tidak mengajarkan adab-adab orang arab, sebaliknya ia adalah kalamullah yang turun dari Allah. Tidak ada kesalahan di dalamnya. Bukti? Cubalah cari kesalahan yang terdapat di dalamnya jika ada.

Adakah Muhammad mengajak orang-orang untuk menyembahnya atau menyembah Allah yang haq? Apakah Muhammad meminta harta hasil dari dakwahnya atau dia menolak lalu mengatakan “hidup di dunia ini ibarat musafir” lalu beliau tidak mengambil barang sedikitpun kecuali sekadar keperluannya.

Inilah yang harus dimaklumi oleh sekalian muslim, iaitu Syahadah Laa Ilaaha Illaa Allah Muhammadur Rasulullah agar imannya tertancap kuat di dalam hatinya, lalu melahirkan tunas pokok dan kemudian membesar hingga memiliki beratus cabang dan mengeluarkan buahnya (hasilnya). Akarnya kalimat syahadah, pohonnya keimanan kepada Allah, cabangnya adalah akhlaq yang terwujud dari ucapan syahadah tadi dan buahnya di nikmati di akhirat kelak iaitu syurga.

Allahu a'lam

026 - Seminar Umat Islam Dikepung Dari Segala Penjuru

2009-04-18T23:19:00.000+08:00

Seminar:

“Umat Islam Dikepung Dari Segala Penjuru”

Pembentang:
Ust. Abu Ihsan al-Atsary
(Pemantau/Panel Penterjemahan Pustaka Imam asy-Syafi’i)

Tempat:
Bangunan Pengajian al-Faqeh,
35-A, Jalan Cokmar 1, Taman Mutiara,
Bukit Raja, OFF Jalan Meru,
41050 Klang, Selangor.

Tarikh:
09 Mei 2009 (Sabtu)

Masa:
9.00 pagi – 5.00 ptg.

Bayaran:
RM15.00 (Pendaftaran)
RM15.00 (Buku)

Urusan Pendaftaran:
Hubungi Adi Negara, 016-2091531.

Kandungan Seminar:

Topic-topic yang akan dibicarakan adalah berpandukan kepada sebuah buku tulisan Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali, berjudul “Umat Islam dikepung Dari Segala Penjuru”. Buku ini mengupas/mensyarahkan sebuah hadis, iaitu hadis dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya):

Hampir-hampir orang-orang kafir saling menyeru untuk menyerang kamu dari segala penjuru sebagaimana orang-orang yang hendak makan (dalam keadaan yang sangat lapar) mengerumuni dulang yang berisi makanan. Dia (Tsauban) berkata: Kami (sahabat) bertanya, “Wahai Rasulullah adakah pada waktu itu jumlah kami sangat sedikit”. Jawab Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: “Tidak, pada waktu itu kamu berjumlah ramai/banyak. Akan tetapi kamu seperti buih banjir. Dan benar-benar Allah akan mencabut dari hati musuh-musuh kamu rasa takut kepada kamu. Dan benar-benar Allah akan mencampakkan al-Wahn ke dalam hati-hati kamu”. Mereka (para sahabat) bertanya: “Wahai Rasulullah, apa yang dimaksudkan dengan al-Wahn tersebut?” Nabi menjawab: “Mencintai dunia dan takut (membenci) kepada mati (akhirat)”. (Hadis Riwayat Ahmad, al-Musnad, 5/278)

Di antara point-point yang dibicarakan adalah:

1 – Status hadis

2 – Permusuhan di antara orang-orang kafir. Namun, mereka boleh bersatu untuk menentang umat Islam.

3 – Wilayah umat Islam adalah sumber kebaikan dan keberkahan.

4 – Orang-orang kafir sentiasa berusaha merampas sumber-sumber dari bumi umat Islam.

5 – Orang-orang kafir melakukan angkara supaya umat Islam berpecah belah.

6 – Kekuatan Umat Islam bukan pada jumlah bilangan serta persenjataan.

7 – Orang kafir hilang rasa takut terhadap umat Islam.

8 – Kesan buruk dari perbuatan mencintai dunia.

9 – Orang-orang kafir tidak akan mampu memusnahkan umat Islam.

10 – Tashfiyah dan Tarbiyah adalah jalan membina semula kekuatan umat Islam.

[Ehsan dari al-Akh Nawawi Subandi]

025 - Sikap berhati-hati dalam menyampaikan hadits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam -Siri Akhir-

2009-04-15T16:45:00.000+08:00

Untuk akhirnya, saya menggariskan panduan kepada semua saudaraku yang dirahmati Allah tentang kaedah dalam menyampaikan hadits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

Panduan dalam menyampaikan hadits

1. Dia tidak menyampaikan hadits palsu
2. Dia tidak bersangka-sangka (zhan) tentang hadits yang dibawanya
3. Mempunyai ingatan yang kuat
4. Tidak menambah dan membuat ringkasan sehingga merubah makna, hal ini hanya dapat dilakukan oleh orang yang ahli sahaja dalam bidang hadits ataupun orang yang mempunyai asas dalam ilmu hadits seperti sanad, matan, riwayat, jarh wa ta’dil dan semacamnya
5. Menyebut perawi hadits, minimum menyebutkan dari kitab mana dia mengambil hadits seperti Shahih Bukhari dan lainnya kecuali orang yang ahli dalam bidang ini tidak mengapa untuk tidak menyebut perawinya
6.Mengetahui derajat hadits yang dinukil
7. Mengambil hadits dari kitab-kitab muktabar yang telah diteliti haditsnya dan baru kemudian disampaikan
8. Tidak menyampaikan hadits dhaif kemudian berhujah untuk fadhailul a’mal (InsyaAllah akan ada pembahasannya di waktu yang akan datang, bi Iznillahi Ta’ala)
9.Menerima tahqiq hadits yang telah sah, contohnya apabila ada suatu hadits yang dibahasnya, lalu datang keterangan bahawa hadits tersebut adalah tidak shahih serta tidak boleh dijadikan hujah, makanya orang ini wajib menerima keterangan tersebut jika hujahnya itu kuat dan berdasarkan kaedah syar’ie

Panduan dalam mendengarkan hadits

1. Setelah dia mendengarkan hadits, wajib ke atasnya untuk meneliti kebenaran ucapan orang yang menyampaikan
2. Berhati-hati dalam menerima hadits, kerana para ulama hadits telah menukilkan bagaimana pemalsu-pemalsu hadits telah merusak Sunnah Nabi r. Berkata Hammad bin Zaid (seorang tabi’ut tabi’in yang terkemuka wafat pada tahun 190H) : “kaum zindiq telah memalsukan hadits atas nama Rasulullah r sebanyak 14,000 hadits (palsu/maudhu’).”

Ada seorang pendusta hadits Abdul Karim bin Awjaa' di zaman khalifah al-Mahdi di Bashrah pada tahun 160H, ketika saat ingin hendak dibunuh dia mengatakan ; “Demi Allah sesungguhnya aku telah memalsukan (hadits) pada kamu sebanyak 4000 hadits (palsu). Aku haramkan padanya perkara yang halal dan aku telah halalkan padanya perkara yang haram.”
Imam Nasai’e berkata : Para pendusta hadits yang terkenal berjumlah 4 orang : 1) Ibnu Abi Yahya di Madinah, 2) al-Waqidiy di Baghdad, 3) Muqatil bin Sulaiman di Khurasan, 4) Muhammad bin Said di Syam yang terkenal dengan sebutan Mashlub yakni orang yang mati disalib”. (Adh-Dhu’afaa Wal Matrukin ms. 310).

Berkata guru kepada Imam Malik (wafat tahun 148H) : ada seorang lelaki yang telah bertaubat dari bid’ahnya (kesalahannya) dia berkata; “Perhatikanlah hadits itu dari siapa kamu mengambilnya! Kerana kami dahulu , apabila berpendapat, kami jadikan pendapat kami itu sebagai sebagai hadits”

Berkata Abdullah bin Lahi’ah wafat tahun 174H, aku telah mendengar seorang Syaikh dari Khawarij yang telah bertaubat dia berkata : “Sesungguhnya hadits-hadits ini adalah agama kamu, maka perhatikanlah dari mana kamu mengambil agama kamu. Kerana kami dahulu ketika condong kepada satu urusan, maka kami jadikan urusan itu sebagai hadits (dia menjadikan bid’ahnya itu sebagai hadits palsu).” (Lihat kitab al-Madkhal ms. 51-59, al-Maudhu’aat 1/37-47, Majmu’ Fatawa 18/46 dll)

3. Mendengarkan hadits dari orang yang ahlinya, minimum orang itu mempunyai ilmu dalam menyampaikan hadits yang telah diteliti kesahihannya, ataupun dia seorang yang menyampaikan hadits dengan sanad dan matannya serta perawinya dan kemudian dia menyebutkan derajat hadits tersebut.

Kesimpulan

Semua panduan di atas tidaklah dapat dicapai kecuali dengan jalan menuntut ilmu, mungkin ini berat bagi orang yang malas, sedangkan di dalam Islam segala-galanya berkisar kepada apa yang dikatakan oleh al-Quran dan Sunnah, dan orang-orang yang bertaqwa sahaja yang bersungguh-sungguh dalam memahami ilmu untuk kebaikan agamanya.

Jika ada yang berkata, “ini kerja para ulama mengapa pula kita perlu menyibukkan diri dalam urusan ini?”. Maka kami katakan, Ya ini memang tugas ulama, dan tugas kita adalah menelaah kitab-kitab ulama tersebut sebelum kita berbicara tentangnya (misalnya tentang hadits), Jadi kewajipan kita adalah dengan ittiba’ (mengikuti) kajian ulama-ulama tersebut, adakah ini perkara yang sukar?

Ya, boleh jadi ianya sukar bagi orang-orang yang malas dan bermudah-mudah dalam menyampaikan hadits, sedangkan Nabi shallallahu 'alahi wa sallam telah memperingatkan tentang hal ini. Bagi mereka yang mencintai Allah dan Rasul-Nya, maka wajib ke atas mereka untuk melakukan hal yang telah disebutkan, kerana andai kata kita tersalah dalam menyampaikan hadits, contohnya kita mengatakan ini dari nabi, ini sunnah nabi namun pada hakikatnya tidak ada keterangan tersebut dari nabi, boleh saja kita terjerumus ke dalam hadits Nabi shallallahu 'alahi wa sallam dari Hudzaifah al-Yamani (dalam hadits yang panjang) :

“Aku (Hudzaifah) berkata : Dan apakah setelah kejelekan ini akan datang kebaikan?” Beliau shallallahu 'alahi wa sallam menjawab : “Ya, tetapi di dalamnya ada asap”. Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Beliau menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan memungkirinya”. Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejelekan lagi ?”
Beliau menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka merekapun akan menjerumuskan ke dalam neraka”. Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan cirri-ciri mereka kepada kami ?”
Beliau menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita...” (Hadits shahih riwayat Muslim 12/235)”

Jadi sebaiknya kita mempersiapkan diri terlebih dahulu, minimum mengetahui hadits yang kita ingin sampaikan, apakah ianya sah dari Nabi shallallahu 'alahi wa sallam atau tidak. Allahu a’lam

Rujukan
1. Al-Masaail jil 1 dan 2 Ust Abd Hakim Amir Abdat Terbitan Darus Sunnah
2. Jami’ush Shaghir Muhammad Nasiruddin Albani (Maktabah Syamilah)

024 - Sikap berhati-hati dalam menyampaikan hadits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam -Siri 2-

2009-04-15T11:14:00.000+08:00

Secara umumnya berita dan khabar yang sampai kepada seseorang boleh jadi ada yang benar ada yang tidak yakni tercampur hal yang dusta/palsu. Maka seseorang itu perlu memeriksa apakah benar berita yang sampai kepadanya. Jika berkaitan dengan hubungan sesama manusia Rasulullah telah mencegah kita dari menyampaikan berita yang kita dengar tanpa diperiksa, apatah lagi hukumannya jika orang yang menyampaikan perkataan yang dinisbatkan kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, pastinya lebih keras lagi usaha kita untuk memeriksa apakah benar perkataan itu tadi berasal dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.

Oleh kerana itu di dalam Islam kita perlu mengambil apa-apa syariat mesti berdasarkan kepada ilmu. Jika hanya sekadar berdasarkan kepada kata-kata, maka boleh sahaja perkataan itu benar atau salah. Tentang hal ini, Allah mengatakan : “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan (ilmu) tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. al-Isra’ 17:36)

Untuk seseorang muslim itu mengenal syariat Islam adalah melalui jalan menuntut ilmu, dengan ilmu baru terlaksananya ketaatan. Jika kita melakukan ketaatan tanpa ilmu, di akhirat kelak kita akan ditanya dari mana kita mengambil ilmu dan dari mana dasar amalan kita.

Peringatan kedua : Kesalahan dalam menyampaikan Hadits

Di dalam pepatah arab ada mengatakan “orang yang tidak memiliki, maka dia tidak dapat memberi”. Bermakna, orang yang tidak memahami ilmu hadits, maka dia akan sering keliru dalam menyampaikan hadits ataupun dia tidak dapat menyampaikan hadits sebagaimana tuntutannya.

Antara kesalahan yang sering kita temukan kepada orang-orang yang membawa hadits (semoga Allah memberikan kepada mereka kelebihan dalam menekuni ilmu hadits dan memperbaiki kesalahan mereka), adalah kesalahan dalam menambah-nambah (ziyadah) dalam lafaz hadits yang asal dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.

Ataupun mereka menyampaikan terjemahan hadits namun ditokok tambahkan lagi lafaz-lafaz dalam riwayat sehingga merubah makna hadits tersebut. Ini terjadi kerana mereka tidak memiliki keahlian dalam menyampaikan hadits dengan arti kata yang lain, mereka jahil dalam ilmu ini sehingga menimbulkan kesalahan. Jika mereka hendak menyampaikan hadits dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, maka sepatutnya mereka melihat sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam : “Apabila aku menyampaikan hadits kepada kamu, maka janganlah sekali-kali kamu memberikan tambahan (ziyaadah) atas (nama)ku.” (Hadits sahih riwayat Ahmad 5/11)

Kemudian kesalahan lainnya, tidak menyebut nama perawi-perawi hadits sehinggakan sukar bagi umat manusia untuk merujuk apakah benar perkataannya itu. Seperti riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibn Majah, at-Thahawi, at-Thayalisi dan lainnya.

Peringatan ketiga : Tidak mengetahui riwayat hadits yang disampaikan, apakah ia sahih atau tidak

Sebagaimana yang telah diterangkan pada awal perbahasan, seseorang itu tidak boleh memiliki sikap ragu dalam menyampaikan hadits kerana apabila dia ragu (zhan), namun dia tetap menyampaikan hadits tersebut tanpa keyakinan maka dia telah terancam dengan ancaman Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam “meriwayatkan dariku) satu hadits yang dia sangka sesungguhnya hadits itu palsu/dusta, maka dia termasuk salah seorang dari pendusta ”. Hal ini menuntut seseorang itu perlu memiliki ilmu tentang kesahihan hadits tersebut, paling kurang dia telah meneliti kitab-kitab para ulama muhaqqiq (ulama peneliti hadits) seperti Imam-imam ahlu hadits.

Di sini saya bawakan satu contoh hadits yang telah diteliti kesahihahnnya iaitu hadits Fadhilat Surat Yasin.

Imam Tirmidzi meriwayatkan satu hadits dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, “ Sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu memiliki hati, dan hati al-Quran itu ialah surah Yasin. Oleh kerana itu barangsiapa yang membaca surah Yasin, maka Allah akan memberikan pahala bagi bacaannya itu sama seperti pahala membaca sepuluh kali membaca al-Quran.” (Riwayat Imam Tirmidzi 4/64, Ad-Darimi 1/312)

Derajat hadits ini Dhaifun Jiddan (sangat lemah) bahkan ada ulama yang mengatakan maudhu’. Antara sanad hadits ini terdapat Harun Abi Muhammad. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa perawi ini Syaikh Majhul (tidak dikenal sifat dan keadaan dirinya oleh ahli hadits). Berkata al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat, “dengan ini kita mendapati bahawa Imam Tirmidzi telah melemahkan hadits ini”.

Kemudian Ibnu Hajar juga berkata sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Tirmidzi. Al-Imam Abu Hatim menyangkal bahawa di dalam sanad hadits ini terdapat seorang perawi yang bernama Muqatil. Bahawa perawi ini adalah Muqatil bin Sulaiman adalah seorang pendusta dan bukannya Muqatil bin Hayyan.

Telah sepakat para ulama ahlu hadits bahawa perawi yang majhul, hadits mereka termasuk ke dalam kategori hadits dhaif yang riwayatnya tidak diterima. Namun telah ada jarh (celaan) dari Imam Abu Hatim ke atas perawi di dalam hadits ini yang dituduh perndusta sehinggakan martabat hadits ini jatuh kepada hadits palsu dengan kesepakatan ulama. (Silakan merujuk kitab Silsilah Ahaadits Dhaifah no. 169)

Lihat, bagaimana para ulama mengumpulkan hadits kemudian mereka berusaha untuk mengenal para perawinya dan setelah itu baru mereka memasukkan hadits tersebut ke dalam kitab Sunan/Shahih mereka. Namun manusia itu memiliki kesilapan dan kesilapan yang dilakukan oleh ulama yang telah berijtihad (seperti ijtihadnya ulama ahlu hadits mengenai sahih atau tidak sesuatu hadits), maka mereka mendapatkan 1 pahala. Dan ini tidaklah bermakna umat perlu mengikut ijtihad mereka yang salah, kerana kita hanya diperintah untuk mengikut al-Quran dan Sunnah dan juga ahli zikir iaitu orang-orang yang ahli dalam keilmuan.

Para Imam kaum muslimin telah mewasiatkan bahawa hendaklah orang-orang yang mengikut ijtihad mereka mengetahui dari mana mereka mengeluarkan dalil dan kemudian mereka berpesan supaya umat tidak mengikut ijtihad/pendapat mereka yang salah. Sebagaimana pesanan Imam Syafi’e : “Apabila kamu mendapati di dalam bukuku sesuatu yang bertentangan dengan hadits Rasulullah  maka berpeganglah kepada hadits tersebut dan tinggalkanlah apa yang telah aku katakan itu.” (Riwayat Khatib al-Baghdadi dan Imam an-Nawawi di dalam Syarh al-Muhazzab 1/63)

Ini bukanlah ertinya kita merendahkan-rendahkan para imam mujtahid (yang telah berijtihad) kerana kesalahan mereka dan tidak pula kita memaksum (mengatakan mereka bebas dari kesalahan)-kannya, sedangkan setiap manusia tidak terlepas dari kesalahan.

Sedangkan apabila kita mengikut wasiat mereka, hal ini lebih mereka redhai berbanding kita mengikut ijtihad mereka yang salah, dan tidak ada para ulama yang mewajibkan umat mengikut mereka kecuali mereka menasihati umat supaya berpegang teguh dengan al-Quran dan Sunnah. Akan tetapi mereka melarang orang ramai untuk mengikut mereka hanya berdasarkan taqlid tanpa mengetahui dari mana mereka mengambil dalil. Imam Syafie berkata : “Kaum muslimin telah sepakat bahawasanya barang siapa yang telah jelas sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam baginya, maka tidak halal baginya untuk meninggalkan sunnah tersebut dikeranakan perbuatan siapapun.” (I’lamul Muwaqqi’en 2/282)

Kerana itu, orang yang membawakan hadits wajib memikul amanah sebagaimana yang telah dikemukan seperti di atas. Bukan bermakna mereka perlu menghafal ribuan hadits kemudian baru menyampaikan pada umat, tidak demikian. Apa yang dimaksudkan di sini ialah, jika mereka cinta kepada agama ini dan ingin menyebarkan islam, mereka perlu menyampaikannya sebagaimana yang dituntut.

Cuba perhatikan bagaimana para sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bermuamalah dengan hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam. Berkata Abdurrahman bin Abi Laila : Kami pernah berkata kepada Zaid bin Arqam, “Ceritakanlah kepada kami (hadits-hadits) dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam !”. beliau menjawap, “Kami telah tua dan lupa, sedangkan menceritakan hadits dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam sangatlah berat.” (Atsar ini sahih riwayat Ibnu Majah no. 25).

Kemudian perhatikan lagi perkataan ulama iaitu Imam Ahmad bin Hanbal : “Apabila kami meriwaytakan hadits dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam tentang halal dan haram dan Sunnah-Sunnah dan hukum-hukum, nescaya kami keraskan yakni kami periksa dengan ketat sanad-sanadnya”. (Sahih riwayat Imam Khatib al-Baghdadi di dalam kitab al-Kifaayah fi Ilmimr Riwaayah ms.134)

023 - Sikap berhati-hati dalam menyampaikan hadits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam -Siri 1-

2009-04-05T15:07:00.000+08:00

Sikap berhati-hati dalam menyampaikan hadits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam

Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam :“Barangsiapa yang berdusta ke atas (nama)ku dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di dalam neraka.” (Hadits Sahih Mutawatir riwayat Bukhari 1/36 dan Muslim 1/8)

Dari Abu hurairah, dia berkata : telah bersabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam; “Barangsiapa yang mebuat-buat/mengada-adakan perkataan atas (nama)ku yang (sama sekali) tidak pernah aku ucapkan, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka” (Hadits Sahih riwayat Imam Ahmad 1/321 dan Ibnu Majah no.34)

Sabdanya lagi, “Barangsiapa yang menceritakan dariku (di dalam riwayat yang lain : meriwayatkan dariku) satu hadits yang dia sangka (dalam lafaz yang yang lain: yang dia telah mengetahuinya) sesungguhnya hadits itu palsu/dusta, maka dia termasuk salah seorang dari pendusta (dalam lafaz lain : Dua pendusta).”(Hadits shahih riwayat Muslim 1/7, at-Thahawi Musykilul Atsar 1/175)

Berkata Imam Ibnu Hibban : “Di dalam khabar (hadits) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan. Yaitu bahawa seseorang yang menceritakan satu hadits yang tidak sah datangnya dari nabi, apa-apa sahaja hadits yang diada-adakan orang atas nama beliau r sedangkan dia mengetahuinya maka dia termasuk salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahir khabar (hadits) ini lebih keras lagi kerana beliau telah bersabda “Barangsiapa meriwayatkan dariku satu hadits yang dia sangka hadits tersebut palsu...”. Beliau shallallahu 'alaihi wa sallam tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadits tersebut palsu (yakni dia baru menyangka saja atau zhan semata bahawa hadits tersebut dusta, dia telah berkata dengan ancaman hadits di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi, sahih atau tidaknya, maka dia telah termasuk ke dalam pembicaraan zahirnya khabar (hadits) ini.” (adh-Dhu’afaa juz 1 ms. 7-8)

Pengajaran yang dapat kita ambil dari hadits di atas ialah, larangan menyampaikan hadits dalam keadaan kita tidak mengetahui sama ada hadits tersebut ber-status sahih atau tidak. Ini telah diterangkan oleh al-Imam Ibnu Hibban.

Kemudian berkata Imam at-Thahawi ketika mensyarahkan hadits di atas : “Barangsiapa yang menceritakan (hadits) dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dengan tanpa hak, berarti dia telah menceritakan hadits dari beliau r dengan cara yang batil. Dan orang-orang yang menceritakan (hadits) dari beliau dengan cara yang batil nescaya dia menjadi salah seorang pendusta yang masuk ke dalam sabda nabi : “Barangsiapa yang berdusta ke atas (nama)ku dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di dalam neraka.” (Musykilul Atsar juz 1 ms. 176)

Dari hadits di atas, kita dapat mengetahui bahawa akan ada kelompok yang memalsukan hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Kerana itu Nabi telah memperingatkan kita tentang hal ini. Dan para ulama hadits dari dahulu hingga kini telah menghabiskan keringat mereka untuk meneliti hadits-hadits yang tercatat di dalam kitab Sunan. Jika kita meneliti perjalanan para ulama hadits, dapat kita fahami bahawa usaha mereka dalam menjaga syariat ini dari tangan-tangan kotor para penyeru kesesatan yang membuat hadits yang palsu. Semua usaha yang mereka curahkan adalah kerana kecintaan mereka yang mendalam terhadap Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam merealisasikan kecintaan mereka kepada Allah. Semoga Allah menganugerahkan kepada mereka ganjaran yang setimpal.

Peringatan kepada mereka-mereka yang menyampaikan Hadits

Dari Abi Qatadah, dia berkata : Aku pernah mendengar Rasulullah r bersabda di atas mimbar ini. “Awasilah kamu dari memperbanyak (meriwayatkan) hadits dariku! Maka barangsiapa yang berkata ke atas (nama)ku hendaklah dia berkata yang hak dan benar.” Di dalam riwayat yang lain, “Barangsiapa yang berkata di atas (nama)ku, maka janganlah sekali-sekali dia ucapkan kecuali yang hak atau benar.” Kerana barangsiapa yang membuat-buat perkataan atas (nama)ku apa-apa yang tidak pernah aku ucapkan, maka hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di dalam neraka.” (Hadits sahih riwayat Ibnu Majah no. 35, Ahmad 5/267)

Peringatan pertama : Menukil apa yang ia dengar

Ketika menyampaikan hadits dari Nabi r hendaklah orang itu tau dari mana dia mengambil hadits tersebut. Jika seandainya dia hanya mendengar dari orang kemudian dia terus membawakan hadist tersebut, dikhuatiri orang ini terancam sebagai orang yang berdusta, kerana Nabi r bersabda : “Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta apabila dia menceritakan sesuatu yang dia dengar.” (Hadits Sahih riwayat Muslim 1/8, Abu Dawud no. 4992)

Umar al-Khattab berkata : “Cukuplah seseorang itu dianggap turut berdusta apabila dia menceritakan segala sesuatu yang dia dengar.” (Riwayat Muslim 1/8)

Imam Malik rahimahullah berkata : “Ketahuilah! Sesungguhnya tidak akan selamat (dari dusta) orang yang menceritakan segala sesuatu yang dia dengar. Dan tidak boleh dia menjadi imam sedangkan dia menceritakan segala sesuatu yang dia dengar.”

bersambung...

022 - Sepercik cahaya keindahan Islam -siri 1-

2009-03-31T12:52:00.000+08:00

Sepercik cahaya keindahan Islam -siri 1-

Kesempurnaan Islam

Firman Allah Ta’ala:
Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. (QS. al-Maidah 5:3)

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Tidak tinggal sesuatupun yang mendekatkan (kamu) ke syurga dan menjauhkan (kamu) dari neraka melainkan sesungguhnya telah dijelaskan kepada kamu.” (Sahih : riwayat Imam at-Thabrani di Mu’jam Kabir 2/166 no. 1647, Silsilah Ahadits Sahihah no. 1803)

Indahnya islam! Agama yang mengajarkan kebaikan, rahmat, kesejahteraan untuk dunia dan akhirat bagi orang yang menerimanya. Dan segala-galanya telah dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkaitan dengan masalah ini. Tidak ada yang suatupun hal yang ditinggalkan di dalam islam, ajaran yang terkandung rahmat dan keadilan, membuatkan penganutnya merasa tenang hatinya, lapang dadannya tidak gundah dan gelisah. Baik dari sisi aqidah, akhlak, muamalat sesama makhluk, politik dan lain-lain. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah di dalam surah al-Maaidah ayat 3.

Tidak ada perkara yang diabaikan di dalam al-Quran

Dan sejauh mana Islam tidak mengabaikan segala sesuatu? Perhatikanlah firman Allah ini :
“Tiadalah Kami lupakan sesuatupun dalam al-Kitab” (QS. al-An’am 6:38)

“Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (Al Quran) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman. (QS. an-Nahl 16:64)

Bahkan kebaikan dan rahmat yang sempurna yang terkandung di dalam islam, diperakui oleh umat islam terdahulu dan juga kaum musyrikin. Pengakuan mereka (kaum musyrikin) bukanlah hanya kerana kesempurnaan islam, akan tetapi juga kerana rahmat yang terkandung dalam ajaran Islam sehinggakan mereka dengki terhadap orang Islam.

Dari Salman al-Farisiy radiyallahu ‘anhu, dia berkata : kaum musyrikin berkata kepada kami, “Apakah Nabi kalian mengajarkan kepada kalian segala sesuatu sampai (masalah) tata cara buang air? ” Maka Salman menjawap, “Benar, sungguh beliau telah melarang kami mengadap kiblat ketika buang air besar atau air kecil, (melarang) kami beristinja’ dengan tangan kanan, (melarang) kami beristinja’ dari kurang tiga batu atau kami beristinja’ dengan kotoran atau tulang.” (HR Muslim no. 262, Abu Daud no. 7)

Perintah untuk menganut Islam secara keseluruhan dan ancaman kepada yang berpaling

Dan kerana rahmat dan kesejahteraan yang terdapat dalam Islam, maka Allah memerintahkan agar umat Islam menerima Islam keseluruhannya. Dengan demikian barulah mereka akan mendapat rahmat tersebut.

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan,” (QS. al-Baqarah 2:208)

Dan akibat kepada mereka yang berpaling dari ajaran yang Allah turunkan, maka mereka tidak akan mendapatkan rahmat di dunia apalagi di akhirat kelak.

“Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan
yang sempit,”(QS. Thaha 20:124)

“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. ali-Imran 3:85)

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nya-lah menyerahkan diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan.” (QS. ali-Imran 3:83)

Maka apakah mereka mencari agama/ajaran selain dari islam yang dapat memberikan kepada mereka rahmat dan keselamatan di dunia dan akhirat? Pasti mereka tidak akan menjumpainya.

Rasulullah sebagai pembawa risalah

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang bertanggungjawab untuk menyampaikan ajaran islam kepada seluruh umat manusia, baik hal itu bekaitan dengan hubungan manusia dengan Allah Ta’ala atau hubungan antara manusia dengan manusia.

Juga sesuatu hal yang dapat membawa kepada syurga atau segala sesuatu hal yang dapat mendekatkan ke neraka. Jika dalam hal tata cara membuang air sahaja telah nabi ajarkan caranya, apakah dalam hal yang lain Nabi tidak ajarkan? Apakah nabi tidak mengajarkan aqidah yang shahih atau mualamat yang benar atau politik islam yang sepatutnya, sehinggakan perlu ditokok tambah dan dicari metod baru untuk mendakwahakn Islam? Hanya orang yang bingung sahaja yang mengakui hal ini.

Para Sahabat Nabi adalah orang yang paling rapat dengan beliau. Merekalah orang yang paling tahu tentang keadaan diri beliau. Mereka adalah orang yang paling taat dan kukuh imannya. Iman yang terbina dari tarbiyah beliau. Sebahagian dari mereka berkata :
Dari Abu Dzar, dia berkata : “Sesungguhnya Rasulullah telah pergi meninggalkan kami (wafat), dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya melainkan di sisi kami ada ilmunya.” (Atsar ini sahih : riwayat Imam Ahmad 5/153 dan 5/162)

Abu Darda’ berkata : “Sesungguhnya Rasulullah telah pergi meninggalkan kami (wafat). Dan tidak seekor pun burung yang terbang di langit dengan kedua sayapnya melainkan beliau telah menerangkan ilmunya kepada kami.” (Dikeluarkan oleh Imam Thabrani dan dijelaskan oleh Imam al-Haitsami di Majmu’ Zawaaid 8/264)

Lihatlah perkataan orang-orang ini, orang yang paling tinggi nilai ketaatan dan paling banyak mengamalkan syariat Islam dan hukum Allah. Apa-apa yag diajarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah berada di dalam kepala mereka (hafal). Merekalah orang yang paling tahu apakah yang dapat membawa kepada syurga dan apa yang dapat membawa ke neraka. Persaksian mereka bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan segala hal adalah pembuktian terhadap firman Allah di atas [surah al-Maaidah 5:3].

Rasulullah telah meninggalkan kita di atas ajaran yang terang lagi jelas

Bahkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggalkan para sahabat dan umat sesudah mereka dengan ajaran yang terang lagi jelas, yang malamnya bagaikan siang harinya. Tidaklah orang yang menyimpang dalam hal ini melainkan orang yang akan binasa. Padahal segala halal dan haram, hal yang membawa kepada syurga dan neraka telah dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Sungguh aku telah tinggalkan kepada kalian di atas agama (manhaj/ajaran) yang sangat jelas, malamnya bagaikan siang harinya. Tidaklah orang yang menyimpang darinya setelahku kecuali orang yang binasa.” (Riwayat Imam Ahmad 4/126, Ibnu Majah no.43)

Bukankah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan bahawa petunjuknya itu sebaik-baik petunjuk? Sabda Nabi : “Dan Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad.” (HR Imam an-Nasaie dan Imam Ahmad 3/319 –lafaz ini lafaz Imam Ahmad-)

Dan orang yang mendengar dan menyahut petunjuk/seruan/nasihat beliau adalah para sahabatnya, yang jelas memiliki iman yang kukuh, aqidah yang shahih. Mereka merupakan orang yang mulia dan tinggi nilai ketaqwaan dan juga keimanan.

Lalu bagaimana keadaan orang yang mengambil petunjuk selain dari petunjuk nabi, apakah mereka berani menjamin bahawa keadaan mereka akan lebih baik dari sahabat atau menjadi seburuk-buruk makhluk diantara semua umat manusia sebagaimana hadis di atas?

Jalan menggapai rahmat di dalam ajaran Islam adalah dengan menuntut ilmu syar’ie

Wahai saudaraku, tidak ada jalan lain untuk kita mengenal islam dan merasai nikmatnya ajaran islam juga menjadi orang yang shalih dan bertaqwa melainkan dengan jalan menuntut ilmu. Kerana, sangat mustahil bagi seseorang untuk mengenal syariat islam/hukum Allah dan petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari selain jalan tersebut. Kalaupun ada, maka merekalah orang yang akan binasa.

Sedangkan petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan cara menuntut ilmu dan itu adalah perintah beliau kepada umat manusia untuk mempelajari ilmu ad-dien (ilmu agama), maka dengan ilmu itu baru terlaksana sunnah/syariat dan hukum Allah.

Sabda beliau : “Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim.” (Sahih : riwayat Ibnu Majah no. 224, Shahiih al-Jaami’ush Shaghiir no. 3913) dan juga sabdanya : “Barangsiapa yang Allah berkehendak padanya kebaikan, nescaya diberikan kepadanya kefahaman dalam agama.” (Muttafaq ‘Alaihi, no. 8 al-Fath)
Sabda Nabi ”Sesungguhnya ilmu itu didapati dengan cara belajar.”(HR Khatib di dalam Tarikhnya, Ibn ’Asakir dan Thabrani. As-Shahihah no. 342)

Dari Hudzaifah, dia berkata : “Rasulullah pernah berdiri dihadapan kami (berkhutbah), tidak beliau meninggalkan sedikitpun juga ditempatnya itu, yang akan terjadi sampai hari kiamat melainkan beliau menceritakan kepada kami. Akan hafal orang yang hafal dan akan lupa orang yang lupa..” (Sahih : riwayat Muslim 8/172).

Dari Abu Zaid (amr bin Akhthab), “Rasulullah solat subuh (mengimami) kami, kemudian (selesai solat) beliau naik mimbar, lalu berkhutbah kepada kami sehingga datang waktu solat zuhur. Kemudian beliau turun lalu solat (mengimami kami), kemudian beliau naik mimbar (lagi) lalu berkhutbah kepada kami sampai datang waktu asar. Kemudian beliau turun lalu solat (mengimami kami), kemudian beliau naik mimbar (lagi) lalu berkhutbah kepada kami sampai terbenam matahari. Beliau mengkhabarkan kepada kami apa-apa yang telah terjadi dan yang akan terjadi. Dan orang yang paling tahu diantara kami ialah orang yang paling hafal di antara kami.” (Hadits sahih riwayat Muslim 8/173)

Lihatlah bagaimana tekunnya para sahabat mendengarkan khutbah/kuliyah/tazkirah dari Nabi. Maka layaklah mereka mengenal semua sunnah/ajaran/petunjuk beliau. Dan dari situ mereka mengenal mana yang dapat membawa ke syurga, dan yang sebaliknya. Begitulah sepatutnya kita sebagai seorang muslim.

Mudah-mudahan Allah memperkenan memberikan kepada kita taufiq dan hidayah agar dapat menerapkan syariat Islam/hukum Allah dengan apa yang telah diajarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Allahu A'lam

Disediakan oleh :
Abu Hurairah al-Atsary

Maraji'
1) Al-Masaail jil 1, Ust Abd Hakim Amir Abdat
2) Meraih Kemuliaan Dengan Jihad...Bukan Kenistaan,Ust DzulQarnain Muhammaad Sanusi
3) Silsilah Ahadits Sahihah, Syaikh Albani (Maktabah Syamila)

021 - Takhrij Hadits Setiap bacaan Al-Quran Mendapatkan Sepuluh Pahala

2009-03-30T09:47:00.000+08:00

Hadits – Setiap huruf mendapatkan sepuluh pahala

Diriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:

(1)" أعربوا القرآن ; فإن من قرأ القرآن ، فأعربه ، فله بكل حرف عشر حسنات وكفارة عشر سيئات ، و رفع عشر درجات " .رواه الطبراني في الأوسط

“Pahamilah al-Quran, kerana barangsiapa yang membaca al-Quran lalu dia memahaminya maka dia akan mendapatkan sepuluh pahala, menghilangkan sepuluh keburukan (dosa) dan mengangkat sepuluh darjat.” (Riwayat Imam at-Thabrani di dalam al-Ausath)

Takhrij Hadits :

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam at-Thabrani di dalam Mu’jam al-Ausath, 16/365 (no. 7789) dari Abdullah Ibn Mas’ud radiyallahu ‘anhu.

Diriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

(2)من قرأ القرآن فأعربه فله بكل حرف منه عشر حسنات ، ومن قرأه ولحن فيه فله بكل حرف حسنة.

“Barang siapa yang membaca al-Quran dan dia memahaminya, maka dia akan mendapatkan untuk setiap hurufnya sepuluh pahala. Dan barangsiapa yang membacanya lalu menjadi keliru dengan bacaannya, maka dia akan mendapatkan bagi setiap hurufnya satu pahala.”

Hadits ini (no. 2) hanya disebutkan oleh Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi di kitab aqidahnya Lum’atul I’tiqod an-Nahari Ila Sabilir Rasyad di dalam bab ‘al-Quran adalah kalamullah’ dan juga kitabnya al-Burhan ms (38-39).

Status hadits :

Kedua hadits ini sangat dhaif (dhaif Jiddan) dengan dinilai dari segi jalur periwayatannya. Berkata al-Haitsami: “di dalam sanad hadits ini terdapat Nasyal yakni Ibnu Said bin Wardan al-Wardani yang matruk (ditolak haditsnya) dan Ishaq bin Rahuyah menganggapnya sebagai pendusta.”

Berkata al-Imam Muhammad Nashiruddin al-Albani di kitabnya Silsilah Ahadits Dhaifah , 5/347 (no.2348), katanya “Hadits ini maudhu’ (palsu)”, kemudian beliau membawakan perkataan al-Haitsami sebagaimana yang di atas dan juga perkataan at-Thayalisi dan Ibn Rahuyah yang menganggap Nasyal ini sebagai kadzdzab (pendusta). Katanya lagi berkaitan Nasyal beliau membawa perkataan Abu Sa’id an-Naqasy: “perawi dari adh-Dhahhak yang palsu (Nasyal adalah pemalsu hadits dari adh-Dhahhak)”.

Jika kita melihat di dalam kitabnya Syaikh Albani tentang perbahasan hadits ini, beliau menyatakan bahawa hadits ini (no. 1) memiliki hadits yang lain yang hampir sama dengannya dari jalur periwayatan dari Ibn Mas’ud, Ibn ‘Abbas dan Abu Hurairah, namun tidak ada yang shahih kerana sebahagian jalan-jalan hadits tersebut ada yang sangat lemah, katanya : “Dan telah ditakhrij hadits (dari jalan Ibn Mas’ud, Ibn ‘Abbas dan Abu Hurairah) pada permulaan kitab ini pada hadits bernombor 1344-1347 dengan lafaz I’rabu.. (fahamilah..)”.(Silsilah Ahadits Dhaifah , 5/347 (no.2348))

Dengan demikian maka hadits ini telah dihukum sebagai palsu mengikut pendapat Imam Albani dan berdasarkan kepada pendapat para Imam Ahlu Hadits yang lainnya berkaitan dengan perawi yang bernama Nasyal (Ibnu Said bin Wardan al-Wardani).

Hadits yang shahih berkaitan dengan masalah ini

Berkaitan dengan hadits bagi setiap huruf dalam bacaan al-Quran akan mendapatkan 10 kebaikan (pahala), ada hadits yang shahih dari Ibnu Mas’ud, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لاَ أَقُوْلُ: {الـم} حَرْفٌ؛ وَلَـكِنْ: أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلاَمٌ حَرْفٌ، وَمِيْمٌ حَرْفٌ

“barangsiapa yang membaca satu huruf di dalam al-Quran, maka baginya satu kebaikan. Dan setiap kebaikan akan berganda sehingga 10 kebaikan. Aku tidak mengatakan alif lam mim satu huruf {الـم}, akan tetapi alif itu satu huruf, lam itu satu huruf dan mim itu satu huruf”

Riwayat Imam at-Tirmidzi dikitabnya Sunnan Tirmidzi no. 2910, Imam Bukhari di kitab Tarikh, dan Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak. Berkata Syaikh Albani hadits ini Shahih, As-Shahihah no. 3327.

Berkaitan dengan al-Quran, saya telah membahasnya di dalam tulisan yang sebelum ini.

Allahu A’lam

Disediakan Oleh :

Abu Hurairah al-Atsary

Maraji’

1) Pokok-pokok Aqidah Ahlu Sunnah Wal Jamaah, terbitan Pustaka Sumayyah

2) Silsilah Shahihah oleh Syaikh Albani (Maktabah Syamila)

3) Silsilah Dhaifah oleh Syaikh Albani (Maktabah Syamila)

4) Jami’us Shaghir oleh Syaikh Albani (Maktabah Syamila)

Muroja'ah

1) Ust Abdul Wahab Bustami

020 - Dakwah cara Nabi

2009-03-17T17:02:00.000+08:00

Bagaimana Rasulullah membentuk keimanan para sahabat?

Setelah menelaah beberapa kitab dan mendengar kuliyah dari al-Ustadz Armen Halim Naro rahimahullah dan Ustadz Abdul Hakim Amir Abdat, membuatkan ana terfikir, bagaimana caranya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam membina iman dan mengajar kepada umat islam terdahulu (sabiqun al-awwalun)?

Kemudian membandingkan dengan keadaan zaman sekarang ini, ternyata dihadapan ana jutaan gaya dan rentak dakwah yang wujud dalam rangka membina iman dan mengajarkan Islam kepada umat.

Ada yang meng-claim caranya itulah yang benar dan yang selainnya itu adalah cara yang salah. Terdengar juga ada sebilangan manusia yang mengeluarkan pernyataan bahawa salah seorang dari anggota aktivisnya (anggota jemaah) yang bermimpi berjumpa nabi dan kemudian Nabi memuji cara dakwah mereka (sedangakan pendiri jamaah mereka tidak memahami aqidah islam sehingga terjebak dengan kesyirikan dan khurafat).

Ada juga yang mengambil jalan untuk mensucikan hati dengan cara berzikir dengan zikir-zikir yang tidak diajarkan oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dan begitulah claim setiap manusia bahawa merekalah yang terbaik.

Ana hanya mahu merincikan pada permasalahan bagaimana caranya Nabi berdakwah? Dan apakah setiap yang meng-claim kita perlu menerima?

Firman Allahu Ta'ala : "Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya." (QS. al-Israa' 17:36)

"Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. " (QS. Al-Hujurat 49:6)

Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : “Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta apabila dia menceritakan sesuatu yang dia dengar.” (Hadits Sahih riwayat Muslim 1/8, Abu Dawud no. 4992)

Islam telah menerangkan segala-galanya sehinggakan kaedah dalam menerima claim iaitu berdasarkan kepada nash di atas. Pertama, janganlah kita men-claim dan menerima sesuatu yang kita tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Kedua, sesuatu fakta dan kenyataan yang datang kepada kita hendaklah diperiksa dahulu, apakah ia benar atau tidak.

Kedua hal tersebut tidaklah dapat diketahui oleh sesiapapun melainkan hal ini dikembalikan kepada al-Quran dan Sunnah. Kerana al-quran dan Sunnah lah kebenaran yang hakiki dan sebagai pemutus (hakim) terhadap sesuatu hal dan sedangkan setiap pernyataan , kata-kata dan claim bisa tepat dan bisa salah. Kerana itu Nabi bersabda :

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama-lamanya jika kamu berpegang dengan keduanya, kitabullah dan sunnah Nabi-Nya. (Sahih : riwayat Imam Malik no. 1395 dan no. 5248 Sahih wa Dha'if Jami'ush Shaghir -lafaz ini di dalam riwayat Imam Malik)

Jadi, segala-galanya perlu dikembalikan kepada al-Quran dan Sunnah sebelum kita memutuskan apakah sesuatu itu benar atau tidak, sesat atau petunjuk, dosa atau pahala, selagi mana ia terangkum di dalam dua sumber tersebut, pastinya tidak akan binasa dan menyimpang.

Sedangkan Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam telah menyebutkan bahawa :

قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك

"Telah aku tinggalkan kamu di atas (jalan/manhaj/ajaran) yang terang, malamnya seperti siangnya. Tidaklah menyimpang kecuali orang-orang yang celaka." (Sahih : Riwayat Imam Ibnu Majah n0. 43, al-Hakim 1/96 dll, al-Imam Muhaddits Syaikh Albani menyebutkan sanadnya sahih di dalam silsilah ahadits Sahihah no.937)

Sekali lagi ana terangkan, bahawa ajaran islam segala-galanya adalah jelas dan tidak diabaikan walaupun dalam masalah membuang air apatah lagi dalam masalah dakwah. Jadi berkaitan dengan hal bagaimana caranya nabi membina iman para sahabat, ana membawakan dalil dari Firman Allah di dalam SUrah Yusuf ayat 108 :

"Katakanlah: "Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik." (QS. Yusuf 12:108)

Imam Ibnu Katsir menaafsirkan ayat di atas, katanya : iaitu thoriq (jalan)/ cara dan perilaku, iaitu dakwah/seruan kepada persaksian bahawasanya tidak ada Ilah yang berhak disembah kecuali Allah dan tidak ada baginya suatupun sekutu. Dakwah/seruan kepada Allah dengan berdasarkan bashirah (ilmu), keyakinan, dan bukti (burhan). Dan semuanya itu adalah dengan cara mengikutinya (petunjuk Muhammad), iaitu seruan yang dibawakan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam di atas bashirah, keyakinan dan pembuktian (burhan) dari segi syari'e dan juga aqal. (Tafsir al-Quranil 'Azhim 4/422 -Maktabah Syamilah)

Jadi pokok asas dakwah itu adalah apa yang dibawa oleh nabi berdasarkan kepada ilmu dan keyakinan, iaitu al-Quran dan Sunnah. Perkara pertama yang diserukan adalah tauhid kepada Allah. Dan tidak mennyekutukan-Nya. Lihat saja dikeliling kita, ramai lagi umat manusia yang tidak mengenal erti tauhid dan syirik. Masih lagi kelihatan di akhbar-akhbar gejala kesyirikan seperti kes bomoh dan ajaran sesat.

Dakwah berdasarkan al-quran dan Sunnah, bukan dengan dongengan dan omongan kosong. Bukan pula lolucon (lawak jenaka) yang meleret (bertele-tele) dan selainnya yang tidak ada dasarnya dari syariat ini. Seperti orang-orang yang mendakwakan jika berterusan berhujah dengan ayat al-Quran, makanya umat akan lesu dan kebosanan mendengar. Subhanallah!! Lihatlah ketebalan kedunguan manusia ini, apakah dia ini majnun (gila)? Bukankah Nabi telah memperlihatkan kepada kita bahawasanya dakwah kepada Allah dengan menggunakan al-Quran dan wahyu akan membuatkan manusia terkesan di hatinya.

Lihatlah sejarah bagaimana para sahabat nabi menanti-nanti saat turunnya wahyu. Bukankah ayat Quran itu merupakan ubat yang mujarab bagi hati, ubat yang dapat menyembuhkan penyakit syubhat dan syahwat. Penyakit Syirik, maksiat, dan lain-lain. Jika kita menyerukan selain dari wahyu (al-Quran dan Sunnah/hadits), apakah kita boleh menjamin dengan dakwah selain dari dua hal tadi dapat melembutkan hati??

Di sini juga menuntut kita untuk berilmu terlebih dahulu sebelum menyampaikan. Bukannya berdakwah dengan cara menukil dari orang-orang yang jahil tentang agama ini, sebagaimana yang dilakukan oleh sekelompok orang yang mendakwa mengikut sunnah nabi dan kemudian meng-claim Nabi memuji gerak kerja mereka. Sedangkan kelompok mereka ini adalah kelompok yang jahil diantara banyak kelompok. Lihat sahaja mereka tidak dapat membezakan mana yang ushul dan mana yang furu'. Sunnah mu'akkad dan Sunnah adat, yang mana Sunnah dan bid'ah.

Petunjuk yang telah Nabi contohkan itu (dalam hal dakwah) telah membentuk generasi terbaik , Khoirunnas dan juga sabiqun al-Awwalun iaitu para sahabat. Merekalah orang yang menerima dakwah Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, petunjuk Nabi dan seruan yang fitrah. Dan mereka inilah yang kita diminta untuk ikuti jejak langkah mereka. Firman Allah : "Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar. " (QS. at-Taubah 9:100)

Maka apakah orang yang mendakwahkan selain dari apa yang dicontohkan oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam boleh menjamin mereka dapat membina generasi terbaik? Ataupun mereka dapat membina generasi yang paling jelek!!??

Allahu A'lam

Disediakan oleh
Abu Hurairah al-Atsary
Kota Kinabalu
6.06pm 20 Rabi'ul Awal

019 - Nasihatku Untukmu

2009-02-22T08:24:00.000+08:00

Nasihatku Untukmu

Firman Allah Ta’ala :

Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran. (QS. al’asr 103:1-3)

Dari Tamim ad-Dari radiyallahu anhu : Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam bersabda ;

“Agama itu adalah nasihat”, kami bertanya, : “kepada siapa”? Beliau menjawab : “untuk Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin umat islam dan bagi seluruh kaum muslimin”. (Shahih : HR Imam Muslim no. 55)

Dua dalil di atas merupakan antara banyak dalil yang menunjukkan kepentingan memberi nasihat. Nasihat merupakan tunjang dalam islam, sehinggakan Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam menjelaskan bahawa agama itu adalah nasihat. Beliau juga menjelaskan dengan terperinci kepada siapa nasihat itu perlu disampaikan. Bermula dari Allah, Kitab dan seterusnya sebagimana hadits di atas. Dengan itu, maka orang-orang yang menganut agama islam akan merasakan kenikmatan dan rahmat kerana memeluk islam.

Dengan nasihat, segala yang buruk bertukar menjadi baik. Segala yang tercela dirubah menjadi mulia, segala yang haram dirubah menjadi halal, dan begitulah seterusnya, segala hal-hal yang berunsur negatif dirubah dengan nasihat menjadi positif. Tidakkah ini dinamakan rahmat?

Dinukil dari kitab Syarah Arba’in an-Nawawiyah oleh Ibnu Daqiqil ‘Ied. Beliau berkata :

“Nasihat itu adalah segala hal yang baik (bermakna segala hal yang mewujudkan kebaikan). Kalimat ; Agama adalah nasihat maksudnya adalah tiang dan tunjang agama sebagaimana sabdanya “haji adalah arafah ” yang bermaksud wukuf di arafah adalah tiang dan bagian terpenting haji.” (Syarah Arba’in hadits yang ke-7 oleh Ibnu Daqiqil ‘Ied)

Begitulah keterangan mengenai, nasihat itu merupakan tujang dan perkara penting di dalam agama. Itulah syariat dari Allah jalla Wa ‘ala kepada hamba-Nya, betapa Bijakasana dan Mulia nya Allah, Tuhan yang maha Adil.

Firman Allah “nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran”, Allah menetapkan bahawa manusia tidak akan berada di dalam kerugian selagi mana dia melaksanakan 4 perkara di dalam surah al-‘asr ini dan di antaranya berpesan-pesan, nasehat menasehati. Maka apabila dia melaksanakan hal tersebut, dia tidak akan merugi.

Dan nasihat merupakan salah satu dari syarat kesempurnaan Iman seseorang hamba. Adakah kita mahu memiliki sesuatu barang yang tidak sempurna sifat dan dztanya, pasti tidak! Begitulah juga dengan keimanan, pastinya kita tidak mahu iman yang tidak sempurna, dengan itu nasihat-menasihati merupakan salah-satu syarat kesempurnaan iman. Dengan nasihat menasihati, maka manusia akan sentiasa berkasih sayang.

Orang yang menasihati memiliki sifat belas kasihan kepada orang yang dinasihati, kerana orang yang dinasihati mungkin melakukan kesalahan dan kesilapan. Dan orang yang dinasihati sedar akan kesalahannya dan berterima kasih orang yang menasihati kerana kejujuran dan sifatnya yang mulia. Maka di sini wujudlah kasih sayang antara mereka.
Ini berdasarkan hadits dari Anas bin Malik radiyallahu anhu, sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam :

“Tidak beriman seseorang di antara kamu sehingga dia mencintai milik saudaranya seperti mana dia mencintai miliknya sendiri”. (Shahih : HR Imam Bukhari no. 13 dan Imam Muslim no. 45)

Untuk menyatakan bahawa seorang muslim menyintai kebaikan pada dirinya dan dia menginginkan kebaikan kepada saudaranya, pastinya dengan jalan memberi nasihat.

Terdetik di hati kecilku untuk menegur dan menasihati saudaraku seagama dalam beberapa hal yang terlihat padaku kesalahan yang boleh mengakibatkan keburukan yang lebih besar. Risalah kecil ini, aku titipkan untuk kalian (aku tulis dan tinggalkan untuk antum) dengan penuh rendah diri dan aku mengharapkan pertolongan Allah agar antum mengenal kebenaran dan memperbaiki kesalahan dari diri-diri antum. Bukanlah bermakna ana menghakimi antum, akan tetapi jika perbuatan di antara antum jelas-jelas menyelisihi al-Quran dan Sunnah, adakah antum ingin katakan antum benar dan ana salah kerana menasihati antum? Hanya orang yang sempurna kebodohan dan hilang aqalnya saja yang berani mengucapkan hal tersebut.

Beberapa hal yang ana ingin sampaikan ialah :

Nasihat pertama : Perbetulkan aqidahmu

Majoriti ikhwah yang ana tanyakan, “sebutkan 5 nama ulama ahlu sunnah wal jamaah”, kebanyakan dari mereka gagal memberikan jawapan. Tidak kurang juga yang ragu dengan jawapan mereka berikan. Lalu ana tanyakan “jadi bagaimana antum boleh mengatakan antum ahlu sunnah wal jamaah, sedangkan antum tidak mengenal ulama ahlu sunnah?”.

Ana juga pernah bertanya, “berapa banyak kitab aqidah yang antum pernah pelajari?”. Rata-rata tidak menjawap, boleh jadi mereka tidak tahu apa itu kitab aqidah. Ada juga ana bertanya, “kitab aqidah apa yang telah antum telaah?”. Ada yang mengembalikan jawapan ini kepada ana lalu ana sebutkan sebahagian yang telah ana pelajari melalui pembacaan dan talaqqi.

Dan pertanyaan sering ana tanyakan, yang menunjukkan sah atau tidak iman seseorang itu, atau adakah dia layak dikatakan mukmin atau mukminah. Pertanyaan asas iaitu “selama antum hidup 10 dan 20 tahun ni, dan antum pelajari mengenai Allah, di mana Allah?”. Berbagai jawapan ana terima, ada yang menjawap Allah tidak bertempat, Allah di mana-mana, Allahu a’lam (aku tidak tahu).

Lihatlah wahai saudaraku, betapa banyak kaum muslimin yang tidak mengenal aqidah yang sahih. Masakan ingin mengenal aqidah yang sahih, ulama yang sepatutnya dia mengambil ilmu pun tidak dia kenal, karangan-karangan dan peninggalan mereka, iman yang benar atau tidak, pun ini tidak diketahui bagaimana ingin dikatakan mereka mengenal aqidah yang sahih? Lalu bagaimana keadaan mereka sehari-hari dalam meniti kehidupan dan ingin menjadi orang yang soleh, namun tidak memulai dengan aqidah yang sahih dan usaha untuk memahaminya serta, apa yang mereka lakukan untuk mewujudkan kesolehan dalam diri mereka?

Nasihatku kepadamu wahai saudaraku, ubahlah keadaan dirimu. Jadilah thulabul ilmi (penuntut ilmu), seringlah antum mengkaji kitab-kitab aqidah dan manhaj. Carilah buku-buku para Imam Mujtahid (inilah yang mudah bagi antum), kerana telah banyak tersebarnya buku-buku ini. Dan yang terpenting, antum mengenal siapa ulama ahlu sunnah dan kitab-kitab mereka. Kerana telah tersebar saat ini pembohongan dan penipuan dari tangan-tangan keji dan kotor para al-Kadzdzab (pendusta) mengenai manhaj Ahlu sunnah. Untuk memudahkan antum, kajilah dan carilah kitab ini, semuanya telah diterjemahkan

1) Manhaj Aqidah Imam Asy-Syafii
2) Ushulus Sunnah oleh Imam Ahmad bin Hanbal
3) Al-Ibanah an-Ushulid diyanah oleh Imam Abul Hasan asy’ari
4) Aqidah Salaf ashabul hadits oleh Imam Abu Ismail as-Shobuni
5) Ahlu Sunnah I’tiqad wa I’tiqad ad-Dien oleh Imam Ibnu Abi Hatim Ar-Razi
6) Aqidah Ath-Thahawiyah oleh Imam Abu Ja’far ath-Thahawi

Ada yang bertanya, “kenapa perbesarkan hal ini, bukankah mereka beriman kepada Allah dan rasul serta rukun-rukun yang lain?”. Ana menjawab “benar”, akan tetapi keimanan yang sah adalah mengimani dan membenarkan keseluruhan risalah yang diturunkan tanpa mengubah dari yang asalnya. Perhatikan dalam persoalan Di mana Allah, Allah telah mengkhabarkan di dalam al-Quran pada enam tempat. Kemudian hadits-hadits yang sahih menyatakan bahawa Allah berada di atas langit yang ketujuh, istiwa’ di arsy-Nya.

Namun hakikat orang yang beriman yang dijumpai pada hari ini, mereka menjawab jawapan selain yang dinyatakan oleh Al-Quran dan Sunnah, adakah benar imannya itu?

Jawapan yang muncul membuktikan bahawa mereka itu, tidak kira waimma dia seorang ustaz, da’ie, orang awam, mereka tidak memberikan jawapan yang bertepatan dengan manhaj Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Silakan antum menyemak Tafsir Ibnu Katsir pada ayat ke 54 Surah al-A’raf. (InsyaAllah akan ada risalah khusus dalam membahaskan masalah ini)

Kemudian perhatikan pula, mereka-mereka yang tidak mengenal ulama ahlu sunnah. Andai kata datang satu guru yang berfahaman Murji’ah dan mengatakan kepada mereka bahawa keimanan manusia itu absolute, tidak bertambah dan berkurang. Perbuatannya tidak mempengaruhi imannya, waimma dia memaki nabi, mencela al-Quran dan seterusnya. Adakah benar iman orang yang menuntut darinya? Jika dia menuntut ilmu dari seorang murji’i, maka jadi murji’ah lah dia, jika dia menuntut dari seorang syi’i, maka menjadi syiah lah dia. Jadi adakah kita perlu mendiamkan diri dan membiarkan manusia terjebak ke dalam kesesatan oleh kerana tidak mengenal ulama sunnah dan manhaj ahlu sunnah?

Keimanan yang sah adalah mengimani segala keterangan yang diturunkan oleh Allah dan mengikut ajaran Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Kerana di akhir zaman, banyaknya orang yang mendakwa mengikut al-Quran dan Sunnah, namun hakikatnya perlakuan mereka bertolak belakang (bertentangan) dengan al-Quran dan Sunnah. Andai kata dalam persoalan khilaf, itu tidak perlu dipersoalkan, Cuma saja perlu difahamkan dahulu bahawa khilaf itu adakah dibenarkan oleh syariat atau tidak. Apakah khilaf itu berkaitan dengan aqidah atau tidak. Apakah ia seputar (berhubung) perbezaan memahami nash atau tidak. Apakah ia khilaf kerana fanatik dan ta’shub dalam hal ketiadaan dalil, dan begitulah seterusnya.

Nabi telah mengkhabarkan bahawa di akhir zaman, akan terjadi perubahan kepada ajaran-ajaran beliau. Sebagaimana disebutkan di dalam hadits Hudzaifah al-Yamani radiyallahu anhu:

Aku bertanya : “apakah setelah keburukan itu ada kebaikan”, beliau menjawab, “ya, namun di dalamnya ada asap (dakhan)”. Aku bertanya lagi, “apa asapnya itu”? Beliau menjawab, “adanya suatu kaum yang mengikuti sunnah selain sunahku dan mengambil petunjuk selain petunjukku. Kamu dapat mengenali mereka dan kamu akan mengingkari mereka”. (Shahih : HR Imam Bukhari no. 3338 dan Imam Muslim no. 1847)

Inilah hakikat Islam pada hari ini, pangkal kesesatan mereka adalah mengubah ajaran agama dan syariat. Adakah hal ini perlu didiamkan? Dan membiarkan seruan sebahagian orang, “biarkanlah mereka, mereka pun solat dan menunaikan tuntutan yang lain”? Ana melihat ini merupakan satu kesalahan kerana bertentangan dengan al-Quran dan hadits. Padahal Allah memerintahkan supaya hamba-Nya berpegang kepada agama-Nya dan mentaati Rasul-Nya, dan bukan selainnya. Firman Allah

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah,”(QS. ali-Imran 3:103)

“Barangsiapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah memasukkannya kedalam syurga yang mengalir didalamnya sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah kemenangan yang besar.”(QS. an-Nisaa’ 4:13)

Dan para ulama sendiri telah memperingatkan tentang hal ini, ana hanya menukil dari mereka dan ana sampaikan para antum akan hakikat kebenaran ini. Bahkan Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam telah menyatakan bahawa hal ini akan terjadi dan beliau perintahkan supaya kita kembali kepada agama dengan cara mentaati sunnahnya dan sunnah khulafa’ ar-Rasyidin. Hadits dari Irbadh bin Sariyah radiyallahu anhu, Nabi bersabda :

“Sesungguhnya sesiapa di antara kalian kelak yang hidup (berumur panjang), maka akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpegang teguhlah dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ rasyidin yang mendapat petunjuk..”(Shahih : HR Imam Abu Daud no. 4608, at-Tirmidzi no. 2676, Imam Ibnu Majah no. 44. Dan takhrij hadits ini telah dijelaskan oleh Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali di dalam kitabnya Limadza Ikhtartu Manhaji as-Salaf)

Cubalah antum perhatikan kitab-kitab karangan mereka, Ushul I’tiqad Ahlu Sunnah Wal Jamaah, Ushulus Sunnah. Akan jelas bagi antum bahawa mereka memperingatkan kita supaya berpegang dengan manhaj Ahlu Sunnah wal Jamaah. Amat sedikit sekali orang yang memperjuangkan aqidah yang sahih di zaman ini. Bagaimana tidak, aqidah yang sahih saja tidak dikenal, bagaimana ingin mendakwahkannya??

Jadi kembalilah kita kepada agama berdasarkan kepada kefahaman yang benar. Pemahamannya para sahabat dan 3 generasi terawal umat ini. Merekalah Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Maka memahami agama dengan menggunakan manhaj mereka bermakna kita telah berpegang teguh dengan sunnah nabi dan sunnah Khulafa’ ar-Rasyidin. Dan inilah rekomendasi dari Nabi kepada kita umat akhir zaman dalam mengeluarkan diri dari belengu perpecahan dan pertikaian, masing-masing mengatakan merekalah yang benar, namun bertentangan dengan ajaran nabi kepada para sahabatnya.

Nasihat kedua : Perbetulkan Ibadahmu

Majoriti kaum muslimin pada hari ini tidak mengendahkan syarat-syarat diterima sesuatu ibadah. Sedangkan mereka dijadikan tidak lain adalah untuk tujuan ini, iaitu beribadah kepada Allah. Berdasarkan kepada firman Allah ;

“(Tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.”(QS. al-Baqarah 2:112)

Para ulama telah menerangkan tentang syarat-syarat diterimanya ibadah, beradasarkan kepada dalil al-Quran dan Sunnah. Merujuk kepada ayat di atas sudah cukup untuk menjelaskan syarat-syarat diterimanya sesuatu ibadah.

Pertama, Ikhlas kepada Allah. Kedua, mengikuti petunjuk nabi.

Hal ini telah dijelaskan para ulama antaranya Mufassirin yang hebat Ibnu Katsir, ketika menafsirkan ayat 112 surah al-Baqarah, beliau berkata :

“Dan berkata Sa’id bin Jabir : ayat bahkan barangsiapa yang menyerahkan bermakna mengikhlaskan, kemudian ayat wajhahu –diri- bermakna agamanya, dan ayat sedang ia berbuat kebajikan bermakna mengikut petunjuk (amalan) Rasulullah. Kerana bagi setiap amalan hanya diterima dengan 2 syarat. Pertama hendaklah dia mengikhlaskan (amalnya) kerana Allah semata-mata dan yang kedua, benar dan menepati syariat. Apabila amal hanya disertai dengan niat yang ikhlas namun tidak benar (menepati syariat), tetap tidak diterima. Oleh kerana Rasulullah telah bersabda “Barangsiapa yang beramal dengan suatu amal yang tidak kami perintahkan maka ia tertolak”, riwayat Muslim dari hadits Aisyah Radiyallahu ‘anha.” (Tafsir Quranil ‘Azhim oleh Ibnu Katsir di dalam ayat 112 surah al-Baqarah)

Tentang hal ini, ana meringkaskan dengan membuat perbandingan ibadah yang diajarkan oleh nabi dan sebahagian ibadah yang dilaksanakan oleh sebahagian kaum muslimin. Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam menyebutkan bahawa “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat” (Shahih : HR Imam Bukhari no. 5549). Perhatikan beberapa hal di bawah

Pertama : Tatacara nabi bertakbir

“Baginda mengangkat kedua tangannya dengan membuka jari-jemarinya lurus ke atas, tidak merenggangkannya dan tidak pula mengenggamnya”. (Shahih : HR Imam Abu Daud, Hakim no. 821, Imam Ibnu Khuzaimah no. 446, disahihkan oleh Imam Hakim dan disetujui oleh Imam Adz-Dzahabi)

Inilah petunjuk nabi, bahawa ketika bertakbir, beliau mengangkat kedua tangannya dan jari jemarinya lurus ke atas. Namun perlakuan sebahagian kaum muslimin, sebaliknya. Tapak-tapak tangan mereka yang lurus ke atas mengadap ke langit. Jelas-jelas ini satu kesalahan. Dan juga terlalu menggenggam dan merenggang.

Apabila ditanyakan kepada mereka dari mana kamu belajar, mereka menjawab kami belajar ketika di sekolah dahulu. Dan apabila dijelaskan kepada mereka, mereka melenting dan kemudian membidas dengan mengatakan, “apakah kamu menuduh kami salah selama ini?”. Ana katakan jika antum benar, buktikan hujah dan dalil antum yang Nabi mengajarkan sedemikian. Dan juga buktikan bahawa amal antum bakal diterima oleh Allah?

Namun hakikatnya berlainan dengan keadaan semasa, majoriti ulama mengatakan bahawa amal yang soleh yang diterima itu adalah apabila ikhlas dan mengikut sunnah.

Kedua : Tatacara menggerakkan jari ketika tasyahhud

Dari Abdullah bin Zubair radiyallahu anhu,

“Biasa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam apabila duduk pada dua (rakaat) atau empat (rakaat) ia letakkan kedua tangannya atas kedua lututnya, kemudian beliau berisyarat dengan jari (telunjuk)nya”. (Shahih : HR Imam Nasa’ie, Imam Baihaqi)

“Biasa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam apabila duduk pada duduk tasyahhud ia letak tangnnya yang kanan di atas pahanya yang kanan, dan tangan kirinya di atas pahanya yang kiri, lalu beliau berisyarat dengan jari telunjuknya, dan pandangannya tidak melampaui isyaratnya.” (Hasan Shahih : HR Imam Ahmad dan ini lafaznya, Imam Nasa’ie)

“Biasa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam apabila duduk daam dua rakaat beliau hamparkan kaki kirinya dan menegakkan kkai kanannya dan dia letakkan ibu jarinya di jari tengah, dan beliau berisyarat dengan jari telunjuknya, dan dia meletakkan telapak tangan kirinya di atas paha kirinya dan telapaknya itu menutup lututnya.” (Shahih : HR Imam Muslim dan Imam Ibnu Hibban no. 1934 dan inilah lafaznya)

Beberapa perkara yang ana ingin sampaikan di sini, pertama tentang tempat letaknya ibu jari. Di dalam hadits ini diterangkan bahawa ibu jari diletakkan pada jari tengah.

Dalam sebahagian riwayat “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam melingkarkan ibu jari dan jari tengahnya” sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Ibnu Majah no. 912.
Ini bermakna tempatnya ibu jari adalah bertemu dengan jari tengah dan membentuk lingkaran.
Kedua kedudukan mata, petunjuk dari Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam adalah kedudukan mata itu pada jari telunjuk. Ketiga jari telunjuk diisyaratkan saat mulai duduk tasyahhud dan bukannya pada lafaz Allah di dalam tahiyyat lalu digerakkan ketika itu. Ini jelas merupakan satu kekeliruan yang lahir dari kurangnya ilmu dalam melaksanakan ibadah solat pada Allah.

Di sini ana tidak membawa pendapat yang rajih mengenai apakah perlu digerakkan jari dari mulai duduk atau sekadar mengisyaratkannya saja walaupun ana memilih untuk menggerak-gerakkan.

Jika ingin dinilai dari setiap 13 rukun solat, pasti akan panjang risalah ini. Namun ana hanya bataskan hanya pada 2 persoalan ini, sekadar ingin membuka mata saudara-saudaraku mengenai hakikat petunjuk Nabi dalam beribadah kepada Allah. Dan membezakan amalan seharian kita dengan petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam, apakah kita selama ini berlajar berdasarkan ilmu pengetahuan atau sekadar ikut-ikutan, berdasarkan dalil atau kata-kata ustaz. Dan begitulah seterusnya.

Di dalam Islam, Allah menuntut pada hamba-Nya supaya mengikuti petunjuk nabi-Nya dan kemudian beramal berdasarkan kepada hujah dan dalil. Imam Bukhari meletakkan satu bab yang khusus di dalam kitabnya yang agung Shahih Bukhari, iaitu bab al-Ilmu Qablu al-Qaul Wa ‘amal (Ilmu dituntut sebelum berkata dan beramal). Lihatlah kaum muslimin saat ini, adakah mereka beramal dengan ilmu atau sebaliknya?

Cukuplah ana membawakan ayat al-Quran ini untuk kita sama-sama muhasabah diri kita, andai kata kita seorang yang mencintai Allah dan rasul-Nya, maka selayaknya kita melaksanakan perintah ini, firman Allah :

“Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (Muhammad), niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. ali-Imran 3:31)

Mengikut petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa Sallam merupakan jalan keselamatan dan inilah jalannya para sahabat, sedangkan meninggalkan petunjuknya merupakan jalan menuju kecelakaan dan menuduh bahawa Nabi telah berlaku khianat terhadap risalah.

Allahu a’lam

Abu Hurairah al-Atsary
2.05 am Kota Kinabalu
26 Safar 1430/22 Feb 2009

Maraji’ (Rujukan)

1) Mengapa Memilih Manhaj Salaf Syaikh Salim ‘Ied Al-Hilali
2) Solatlah Kamu Sebagaimana Kamu Melihat Aku Solat, Ust Rasul Dahri
3) Wuduk Dan Solat Menurut Mazhab Syafi’ie, Ust Abu Ruwais
4) Kitab Tauhid, Syaikh Shalih Fauzan
5) Syarah Arbai’in Nawawiyah, Ibnu Daqiqil ‘Ied
6) Hadits-Haidts Beserta Syarah Dan Kitab Tafsir, Software Maktabah Syamila
7) Al-Masaail, Ust Abdul Hakim Amir Abdat

018 - Projek Melahirkan Generasi Al-Quran Seperti Nabi Dan Para Sahabat. -Siri 3-

2009-01-28T10:49:00.000+08:00

Akibat dari melalaikan al-Quran.

Ia adalah merupakan kebalikan (lawan) kepada kepentingan memahami dan mentadabburi al-Quran. Jika dengan memahami al-Quran dapat menjadi peringatan, rahmat, petunjuk, berkah, maka dengan melalaikan al-Quran dapat menghilangkan segala kelebihan yang didapati tatkala memahami al-Quran.

Dengan al-Quran seseorang mengenal tauhid, maka melalaikan al-Quran akan mengakibatkan mereka terjerumus kepada kesyirikan lantas kerana kebodohan mereka tentang tauhid uluhiyah, rububiyah dan asma’ wa sifat.

Dengan al-Quran dapat menaikkan dan mengembangkan iman, maka melalaikan al-Quran menjadikan iman rendah dan mengecut. Apa yang ditakuti ialah kekerasan dan dikunci mati hati kita kerana melalaikan al-Quran.

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran ataukah hati mereka terkunci?”(QS. Muhammad 47:24)

“Sesungguhnya ayat-ayatKu (Al Quran) selalu dibacakan kepada kamu sekalian, maka kamu selalu berpaling ke belakang, dengan menyombongkan diri terhadap Al Quran itu dan mengucapkan perkataan-perkataan keji terhadapnya di waktu kamu bercakap-cakap di malam hari. Maka apakah mereka tidak memperhatikan perkataan (Kami), atau apakah telah datang kepada mereka apa yang tidak pernah datang kepada nenek moyang mereka dahulu?” (QS. al-Mu’minun 23:66-68)

Nabi shallallhu ‘alahi wa sallam bersabda:
Jagalah al-Quran ini, kerana sesungguhnya ia lebih mudah lepas dari seekor unta dalam ikatannya. (Shahih : Riwayat Bukhari di dalam Shahih nya no. 4645)

Para mufassirin menafsirkan firman Allah di dalam surah Muhammad pada ayat 24, sebahagian mereka berkata :

"Hati tidak dapat memahaminya."

Berkata Shab dari negeri Yaman : “akan tetapi pada hati mereka ada kunci, sehinggalah Allah azza wa jalla membuka dan melepaskan kunci tersebut pada hati mereka.” (Tafsir at-Thabari 22/180, Ibnu Jarir at-Thabari)

Awal permulaan perbuatan mereka melalaikan al-Quran adalah dengan meninggalkan melazimi membaca al-Quran. Kemudian kemalasan anggota badan mereka untuk memahami dan menuntut ilmu al-Quran (ilmu tauhid, fiqh dll). Dan akhirnya mereka tidak dapat memahami al-Quran, walaupun dibaca kepada mereka berkali-kali.

Kemudian timbul sikap menentang terhadap al-Quran dan tidak ada usaha untuk kembali memahami serta tadabbur. Kerana Allah telah mengunci mati hati mereka, mereka selamanya dalam keadaan begitu (tidak memahami al-Quran dan lalai), sehinggalah Allah mengeluarkan mereka dari keadaan itu dan membuka hati mereka untuk Islam. Itulah natijah yang didapati pada orang yang berpaling dari al-Quran. Sedangkan al-Quran wahyu, di dalamnya terkandung terkandung ilmu tentang Allah, agama ini, hari kebangkitan dan segala hal yang besar yang tidak dapat dibicarakan oleh aqal manusia sesuka hati.

“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalamDia mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.” (QS. al-‘Alaq 96:1-5)

Kerana itu seorang muslim perlu memerhatikan keadaan dirinya supaya tidak terjerumus di dalam kelalaian. Ia merupakan satu bentuk tipu daya syaitan supaya seorang muslim itu leka dan terjerumus dalam talbisnya (perangkap) yang sentiasa dinanti oleh mereka, bila agaknya seorang muslim dapat tertipu olehnya. Akibat buruk daripada sikap lalai telah pun kami bahaskan sebelum ini.

017 - Pelajaran Seputar Peristiwa Pembantaian Kaum Muslimin

2009-01-21T14:28:00.000+08:00

Pelajaran Seputar Peristiwa Pembantaian Kaum Muslimin

Peristiwa yang sama berulang lagi. Pembantaian umat islam di Palestin. Begitulah keadaannya hingga saat kini. Sering saja kita dengar berita-berita mengenainya, yang berulang-ulang, setiap tahun. Seolah-olah ia adalah peristiwa tahunan, dan kemudian masyarakat dunia berdemonstrasi, memboikot, dan begitulah seterusnya. Tidak ada kesudahannya.

Persoalannya, sampai bila lagi umat Islam di Palestin akan ditindas? Sampai bila lagi peristiwa ini akan terus berulang? Di mana perginya manusia seperti Umar al-Khattab raiyallahu ‘anh yang membebaskan Palestin? Ke mana lagi kita hendak mencari manusia seperti ini? Di mana insan seperti Salehuddin al-Ayyubi?

Itulah permandangan yang kita lihat, apabila berlaku krisis di Palestin, pasti akan ada seruan memboikot, demonstrasi, tulisan-tulisan yang membangkitkan semangat. Dan juga bantuan kewangan, perubatan dan segala hal yang dapat memenuhi keperluan mereka. Dan alhamdulillah, setakat ini, cara ini (memberi bekalan) sahaja yang dapat menutup kesedihan mereka di sana, juga sokongan moral dari kaum muslimin seluruh dunia seperti doa Qunut Nazilah. Dah berlalu beberapa peristiwa, tapi masih lagi demikian (berterusan pembantaian ke atas mereka).

Peristiwa Syabrah Syatila, tidak membawa akibat dan mengesan kepada kaum muslimin, begitu juga tragedi setelahnya, tidak ada yang dapat membuatkan mereka sedar apa yang mujarab bagi mereka untuk memperbaiki umat. Sedangkan banyaknya para aktivis dakwah yang menyeru kepada pembebasan Palestin, namun tidak tergerak walau satu sentimeter sesuatu yang membuatkan rakyat Palestin lega dan tenang. Dan tidak kelihatan satu anjakan.

Sedarlah akhi, bahawa ini adalah kehinaan terhadap umat Islam. Kehinaan yang Allah telah timpakan terhadap umat Islam, lihat di sekeliling kita. Umat Islam di Iraq, Kashmir, Chechnya dan selainnya yang mengalami pergolakan, mereka dipijak, di rampas harta mereka, dipisahkan antara ibu dan anak, suami dan isteri, abang dengan adik dan seterusnya.

Lihatlah perlakuan kaum Kuffar yang memusuhi Islam, mereka tidak henti-henti mencurahkan idea untuk melemahkan, menghinakan Islam. Tidak ada lagi rasa takut di hati mereka terhadap umat islam. Sebagaimana rasa takut yang di alami oleh orang-orang kafir di zaman Rasulullah ketika mereka berhadapan dengan tentera Islam.

Inilah yang dikatakan kehinaan yang Allah timpakan ke atas umat Islam kerana dosa mereka sendiri, kerana rusaknya majoriti umat Islam. Tidak ada jalan keluar dari kemelut ini melainkan jika kita merujuk kembali kepada al-Quran dan As-Sunnah. Kerana al-Quran dan Sunnah merupakan jalan terbaik, wahyu yang mustajab untuk mengubati penyakit yang di alami oleh umat Islam, yang Allah turunkan supaya umat merujuk apa pengajaran dan perintah yang perlu dilaksanakan di saat ini.

Sebab-Sebab Kenapa Umat Islam Dihinakan.

1) Kerana Kejahilan
2) Mencari hilah untuk menghalalkan yang haram dan berlebihan dengan hal dunia sehingga melalaikan kewajipan.

Di sini kami utarakan sekelumit solusi yang telah kami ambil dari tulisan Syaikhuna, al-Imam Ibn Baaz rahimahullah mengenai Kelemahan Kaum Muslimin Di mata-Mata Musuhnya.

Sebelum kita mengenal apa solusi yang perlu dilaksanakan oleh setiap kaum muslimin, wajib ke atas kita untuk mengetahui apa punca yang menyebabkan umat islam menjadi hina. Syaikh menyatakan bahawa, dengan satu sebab ini, ia dapat menghasilkan sebab-sebab yang lain. Yang membawa kepada kerusakan yang berupa kelemahan kaum muslimin dan penindasan kaum kufar kepada kaum muslimin. Sebab yang dimaksudkan itu ialah kejahilan.

Sebab Pertama :

Syaikh Ibnu Baaz rahimahullah berkata :
“Faktor-faktor penyebab kelemahan, ketertinggalan dan berkuasanya musuh-musuh islam atas kaum muslimin, semuanya bersebab pada satu sebab dan faktor utama yang darinya tumbuh faktor-faktor yang lain. Sebab atau faktor tersebut adalah jahil (tidak tahu) akan hakikat Allah dan ajaran syariat Islam, serta tidak tahu-menahu akan kenyataan yang sedang dialami oleh majoriti umat islam. Sehingga ilmu menjadi sedikit dan kebodohan bermaharajalela.” [1]

Dan di antara akibat dari kejahilan ini, maka ia menimbulkan kerusakan yang lain, iaitu cinta dunia, takut mati, melalaikan kewajipan yang disyariatkan dan lain-lain.

Syaikh Ibn Baaz berkata :
“Dari kejahilan inilah muncul beberapa kesan ataupun akibat yang lain seperti,

• Cinta dunia dan takut mati,
• Lalai dengan kewajipan solat dan menuruti hawa nafsu,
• Tidak memiliki persiapan untuk menghadapi musuh serta rela menelan keperluan yang diperlukan oleh umat Islam daripada musuh-musuh Islam,
• Juga tidak adanya semangat yang tinggi untuk menghasilkan keperluan sendiri, dari negeri-negeri sendiri dan dengan harta kekayaan mereka sendiri,
• Dari sini juga muncul perpecahan dan perselisihan. Hilangnya persatuan dan semangat untuk saling tolong-menolong.

Berdasarkan kepada hadis Dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :
“Hampir saja para musuh berkumpul menyantap kalian sebagaimana orang-orang yang siap untuk memakan akan hidangannya. Ada yang berkata: apakah kerana jumlah kami yang sedikit ya Rasulullah? Nabi Menjawab: Tidak, akan tetapi kalian seperti buih yang ada di lautan, rasa takut terhadap kalian telah hilang dari hati para musuh, dan telah ada di hati kalian penyakit wahn”
Para Sahabat bertanya: apakah wahn tersebut? Beliau menjawap, cinta dunia dan takut mati.”[2]

Berkaitan dengan hadis ini, al-Imam Ibn Baaz berkata berkaitan dengan hadis ini:
“Al-Wahn (cinta dunia dan takut mati) yang disebutkan di hadis di atas tidaklah muncul kecuali disebabkan kejahilan yang menjadikan mereka laksana buih yang ada di lautan. Mereka tidak lagi memiliki pengetahuan akan kewajipan atas mereka. Sehingga keadaan mereka pun menjadi sampai seperti ini kerana kejahilan tersebut.

Al-wahn tersebut telah menguasai mereka, kukuh di dalam hati, hingga mereka tidak mampu bergerak untuk menggapai kedudukan yang tinggi dan juga tidak mampu untuk berjihad di jalan Allah demi menegakkan agama-Nya. Kerana kecintaan mereka terhadap dunia, nafsu syahwat, pakaian, minuman dan sebagainya telah melalaikan mereka dari keinginan untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi. Dan juga mereka juga melalaikan dari berjihad di jalan Allah.

Kejahilan sangatlah besar bahayanya. Akibat demi akibat yang ditimbulkannya pun begitu buruk. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menerangkan hal tersebut ynag di antara lain, kaum muslimin menjadi hina di hadapan musuh-musuhnya. Beliau juga menerangkan bahawa sifat mereka seperti buih ombak yang ada di lautan.

Sebab-sebab dari semua ini adalah dicabutnya rasa takut yang ada dalam hati-hati para musuh kepada kaum muslimin yakni musuh tidak lagi merasa ketakutan dan mahu menghargai umat Islam. Semuanya diakibatkan kerana kebodohan yang ada pada mereka, juga kerana sikap condong dan kesibukan mereka terhadap kehidupan dunia.”[3]

Di sini, Syaikh mengisyaratkan bahawa kerana kebodohan, kejahilan umat Islam mereka mementingkan kehidupan dunia sehinggakan Allah menghinakan mereka. Mereka di kuasai oleh kaum kufar dan musuh-musuh mereka.

Apa yang dikatakan kejahilan itu? Kejahilan mereka dari apa? Jawapnnya, kejahilan mereka terhadap syariat Islam. Sebagaimana yang diisyaratkan oleh Syaikh.

Dan kami utarakan juga di sini, pandangan ulama’ pembela syariat yang hidup di zaman ini yang melihat realiti keadaan umat di zaman ini yang ditimpa kelemahan dan kehinaan iaitu Al-Muhaddits al-Mujaddid Syaikh Albani rahimahullah yang telah menguraikan salah satu sebab kelemahan umat Islam di dalam bukunya.

Sebab Kedua

Ia merupakan sebab yang kedua mengapa kaum muslimin ditimpa kelemahan dan kehinaan berdasarkan hadits ini yang telah dijelaskan oleh Syaikh Albani rahimahullah:

Sabda Nabi shallallahu ‘laih wa sallam:
“Apabila kalian berjual beli dengan cara ‘inah, bersenang-lenang dalam memegangi ekor-ekor sapi (terlena oleh ternak-ternak kalian) dan bangga dengan perkebunan (cucuk tanam) kalian, serta kalian meninggalkan jihad, maka Allah akan menimpakan ke atas kalian kehinaan. Dan Allah tidak akan mencabut kehinaan tersebut sebelum kalian kembali kepada agama kalian.”[4]

Kemudian beliau mensyarahkan hadis tersebut :
"Pada hadits di atas kita dapati penyakit yang telah melanda dan merebak di kalangan kaum muslimin. Di dalam hadits tersebut Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan dua macam penyakit. Dan ini hanya sebahagian kecil saja untuk menyebut satu contoh dari sekian banyak contoh penyakit yang melanda kaum muslimin.

Adapun dua macam penyakit itu:

1. Melakukan perbuatan yang haram dengan mencari pembenaran sehingga terlihat halal.
Tidak sedikit kaum muslimin terjatuh di dalam perbuatan-perbuatan haram, sementara mereka menyangka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah perbuatan halal atau bahkan mereka terkadang mencari-cari pembenaran (hilah) untuk menghalalkan apa yang mereka lakukan. Hal ini tersirat salam sabda beliau “apabila kalian berjual beli dengan cara ‘inah”.

2. Berlebih-lebihan dalam sesuatu hal hingga melupakan kewajipan syariat.
Penyakit kaum muslimin lainnya adalah kebanyakan kaum muslimin terlalu berlebihan dalam melakukan sesuatu (misalnya usaha penternakan atau pertanian), sehingga melupakan kewajipan syariat. Hal ni tersirat dalam sabda beliau. “jika kalian selalu memegang ekor sapi-sapi (terbuai bersama ternak, dan bangga dengan tanam-tanaman)”.

Maksudnya mereka disibukkan oleh usaha yang berupa penternakan, pertanian, perkebunan, perdagangan dan lain-lain dengan alasan Allah memerintahkan kaum muslimin untuk mencari rezki. Namun mereka sangat berlebihan dalam melakukan hal ini sehingga mengabaikan kewajipan-kewajipan syariat yang telah diwajipkan Allah kepada kaum muslimin seperti jihad, zakat, haji dan seterusnya.”[5]

Jadi di sini kita mengetahui sebab-sebab yang mengundang kepada kehinaan terhadap umat Islam. Ia tidak lari daripada kesalahan umat Islam sendiri. Syaikh Albani mengatakan bahawa hadits ini merupakan antara tanda kenabian Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika kita lihat sekarang ini, memang perkara yang dikhabarkan beliau telah berlaku ke atas umat Islam pada hari ini.

Ubat/Penyelesaian kepada kehinaan yang melanda Umat.

1) Tafaqquh fid in (kefahaman agama).
2) Kembali kepada ajaran agama.

Penyelesaian pertama:

Nabi telah menggariskan jalan keluar dan juga ubat bagi mengubati kondisi umat yang ditimpa penyakit ini. Berdasarkan kepada sebab pertama (sebagaiman yang dinytakan oleh Syaikh Ibn Baaz), jalan keluar dan ubat itu adalah dengan memahami agama. Kerana dengan memahami agama sahaja akan membawa kepada kebaikan.

Syaikh Ibn Baaz berkata:

Sabda Nabi :
"Barangsiapa yang Allah berkehendak kan kepadanya kebaikan, maka akan diberikan kepadanya kefahaman dalam agama." (Muttafaq ‘alaihi)

Hadist di atas menunjukkan di antara tanda-tanda kebaikan dan kebahagiaan bagi individu, rakyat dan negara adalah tafaqquh fiddin (mendalami ilmu agama). Kerana kemauan untuk belajar dan mendalami ilmu agama dan berusaha untuk melihat apa-apa yang menjadi kewajipan kepada Allah yang paling utama. Dan di sinilah Allah azza wa jalla inginkan kebaikan pada mereka. Hal tersebut (selain persiapan untuk melawan musuh) antara lain :

• Melaksanakan kewajipan-kewajipan Allah, menyudahi diri dari apa-apa yang diharamkan, dan berhenti tepat pada batasan-batasan-Nya.
• Di antaranya juga, adanya keahlian, persiapan dan kekuatan di negeri-negeri kaum muslimin sesuai kemampuan setiap individu dengan berbagai macam cara. Sehingga keperluan mereka tidak lagi tergantung pada musuh. Begitu pula agar para musuh mengetahui persiapan kaum muslimin, dan sejauh mana persiapan yang mereka miliki. Sehingga pun musuh mereka pun merasa takut, mahu berlaku adil dan memberi hak-haknya. Dan mereka juga mahu berhenti pada batasannya.

Sehingga akan diperoleh persiapan tenaga tanpa adanya kemewahan-kemewahan yang dapat melemahkan kekuatan dan hati dari keberanian untuk memerangi musuh, hingga mereka menjadi semakin kuat dan siap untuk kembali berjihad.” [6]

Dan selain dari ini, ringkasnya tafaqquh fiddin memberikan impak yang besar kepada umat Islam. Di sini kami gariskan secara ringkas dari apa yang telah Syaikh nyatakan mengenai mnafaat tafaqquh fiddin :

• Memberikan maklumat yang cukup tentang akhirat. Mereka merasa takut terhadap azab akhirat, merasa cinta dan ringan untuk mendapatkan kenikmatan syurga. Mengetahui balasan yang layak bagi seorang hamba. Dengan itu dia menjadi zuhud dari dunia dan akan mempersiapkan diri menghadapi musuh tegar untuk berjihad dan mengharapkan mati syahid dijalan Allah.

• Memberikan rasa semangat yang sempurna kepada rakyat dan pemimpin dalam segala urusan yang Allah cintai dan redhai dan rasa semangat untuk menjauhi apa-apa yang Allah benci.

• Tafaqquh fiddin akan menyatukan persatuan kaum muslimin, mereka akan bekerjasama untuk melawan musuh demi menegakkan perintah Allah, berhukum dengan syariat-Nya, juga berhenti pada batasan-batasan-Nya. Maka Allah akan menolong mereka, memberikan hak-hak mereka.

• Dengan tafaqquh fiddin, mereka akan saling tolong-menolong , saling nasihat-menasihati dalam kebaikan. Mereka menjadi semakin rindu kepada kehidupan akhirat, tidak takut mati dan mereka berjihad di jalan Allah serta berusaha keras untuk meninggikan kalimat Allah.

Mereka akan menolong kaum muslimin dari kekuasaan musuh dan melepaskan mereka dari beragam gangguan yang menimpa mereka. Tapi semua itu tidak akan kita temui andai kejahilan bertebaran di merata diri kaum muslimin.

• Semua itu terungkap dalam satu bait syair

Musuh akan begitu mudah mengalahkan si bodoh

Sesuai dengan tingkat kebodohan yang ada pada dirinya. [7]

Kemudian Syaikh memberi nasihat berupa satu aturan yang cantik bagi setiap muslim, baik dia rakyat maupun pemerintah tentang apa yng mereka perlu lakukan. Ini lah nasihatnya.
Untuk mencapai hal itu (kemuliaan Islam) semua itu dapat dicapai dengan cara dan jalan tersebut.

1. Menuntut ilmu yang bermanfaat dan mendalami ilmu agama.

2. Mengutamakan keredhaan Allah dan menjauhi kemurkaan-Nya.

3. Perhatian terhadap kewajipan-kewajipan Allah dan meninggalkan segala hal yang haram.

4. Bertaubat kepada Allah atas segala dosa dan kesalahan yang telah lalu dengan taubat yang sebenar-sebenarnya.

5. Saling tolong-menolong antara rakyat (dan pemerintah) dalam hal ketaatan kepada Allah dan Rasulullah.

6. Dan menahan diri dari hal yang diharamkan serta mempersiapkan diri/bekal dengan matang sebagaimana firman Allah “dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi’ (QS. al-Anfal 8:60)

Maka harus mempersiapkan bekal fizik, harta dan segala macam bekalan dari segala sisi. Sehingga kita merasa cukup dengan apa yang Allah berikan kepada kita tatkala sedang berhadapan dengan musuh. Kerana memerangi musuh dengan persiapan senjata seperti yang mereka miliki sangat sulit sekali untuk mendapatkannya.

Apalagi kalau musuh menahan senjata dari kamu, dengan apa kamu dapat memeranginya? Sementara mata hati lemah dan bekal ilmu kamu sedikit. Oleh kerana itu perlu mempersiapkan diri dengan sekuat kemampuan. Dan kemampuan tersebut akan terasa cukup apabila kaum muslimin tidak lagi mengambil keperluan mereka dari musuh-musuh, mahu melaksanakan jhad dan merebut kembali negeri-negeri mereka dengan tujuan menegakkan perintah Allah di pelusuk negeri-Nya. Begitu pula dengan tujuan akhirat dengan sekuat tenaga. Kerana Allah berfirman

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi” (QS. al-Anfal 8:60)

Dan Dia tidak berfirman

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka seperti kekuatan yang mereka miliki..”
Kerana hal tersebut terkadang sulit untuk diwujudkan.

Maka seandainya kaum muslimin mahu bersungguh-sungguh, saling bahu-membahu, mahu mempersiapkan bekal tenaga untuk melawan musuh dengan sekuat kemampuan dan mahu menolong agama Allah, nescaya Allah Yang Maha Esa akan menolong mereka. Dan menjadikan mereka teguh di hadapan musuh dan di atas para musuh, bukan di bawah mereka.

Firman Allah :

“Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu” (QS. Muhammad 47:7) [8]

Jadi setiap muslim perlu mengambil peranan dalam meninggikan kembali kalimat Islam sebagaimana umat terdahulu, para sahabat yang membantu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk meninggikan dan memenangkan Islam. Namun, malangnya di zaman ini, sangat sedikit sekali mereka yang mengambil peranan ini. Sedangkan ia merupakan satu perniagaan yang Allah ibaratkan dalam al-Quran.

Firman Allah Ta’ala:
“Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih? (yaitu) kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (Qs. Shaff 61:10-11)

Mengapa mereka tidak mengetahui tentang ini (perniagaan yang menguntungkan)? Jawapannya kerana mereka tidak memiliki ilmu dan kerana mereka tidak mengenang akan kehidupan akhirat. Andai kata mereka memiliki ilmu, pasti mereka akan berpusu-pusu untuk menyertai perniagaan ini.

Jadi tugas para du’at itu adalah menanamkan benih ilmu yang benar dalam diri setiap muslim untuk mengembalikan semula orang-orang yang benar iman, tawakkal, dan pengharapan mereka pada Allah. Mereka-mereka inilah yang akan mengembangkan islam dan meninggikannya, bukannya orang yang rosak ilmu dan amalnya.

Kerana apabila rosak ilmu,maka amal, I’tiqad akan rosak. Tawakkal mereka juga akan merusak. Sebagaimana ada sebahagian cerita, bahawa ada orang yang menggelar dirinya sebagai mujahid, namun masih lagi menggantungkan tangkal di pinggang agar menjadi kebal!! Adakah mujahid ini yang Allah akan tolong? Tentang hal ini, Syaikh Ibn Baaz ada membahasnya berkaitan dengan pelajaran yang dapat diambil dari kisah perang Badar.

Pelajaran disebalik perang Badar.

Berkata Syaikh Ibn Baaz rahimahullah :
“Jumlah kaum muslimin pada perang Badar hanyalah tiga ratus lebih sedikit. Persenjataan mereka juga sedikit, haiwan tunggangan mereka juga sedikit. Dan yang masyhur dari kisah perang Badar, unta kaum muslimin berjumlah tujuh puluh ekor. Dan mereka saling bergantian dalam menungganginya. Senjata mereka pun sedikit, sementara kuda yang mereka bawa, dalam kisah yang masyhur hanya dua ekor sahaja. Sedangkan pasukan kafir Quraisy pada waktu itu berjumlah sekitar seribu.

Mereka (orang kafir) mempunyai kekuatan yang besar, modal senjata pun banyak. Akan tetapi Allah berkehendak lain. Allah hadiahkan kepada mereka kekalahan, sehingga kekuatan dan bala tentera mereka tidak berguna lagi. Allah telah mengalahkan seribu pasukan dan kekuatan yang besar yang mereka miliki hanya dengan tiga ratus lebih pasukan dari kaum muslimin yang berbekal dengan kekuatan yang lemah.

Akan tetapi dengan kemudahan, pertolongan, dan bantuan yang Allah berikan, mereka mampu mengalahkan musuh, berhasil menang, dan berjaya menawan tujuh puluh orang kafir serta berhasil membunuh tujuh puluh yang lainnya. Adapun sisanya, mereka telah kalah dan kabur melarikan diri, tidak dapat lagi mereka saling menunggu satu sama lain. Itulah tanda-tanda kekuasaan Allah dan pertolongan-Nya.”[9]

Selanjutnya beliau menyatakan apa yang dapat diambil dari kisah tersebut.
“ Maksud dari kisah di atas, bahawasanya kemenangan itu datang dari sisi Allah. Allah-lah yang menolong semua hamba. Akan tetapi dia memerintahkan untuk mengambil sebab, di mana sebab yang paling agung adalah ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan di antara ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya adalah mempelajari ilmu agama dan syariat-Nya untuk dirimu sendiri dan orang lain. Juga untuk berjihad melawan musuhmu.

Anda mampu mempersiapkan bekalan untuk itu. Anda juga akan mampu menahan diri dari apa-apa yang Allah haramkan, mampu melakukan kewajipan-kewajipan Allah, dapat menahan diri pada batasan-batasan-Nya, saling tolong-menolong dengan saudaramu kaum muslimin, dan rela mempersembahkan jiwa dan ragamu yang berharga serta hartamu yang mahal untuk berjihad di jalan Allah, jalan menolong agama Allah dan meninggikan kalimat-Nya, bukannya di jalan pembelaan terhadap tanah air suatu negeri ataupun suatu golongan.

Inilah jalannya, inilah solusinya, solusi untuk mendapatkan kemenangan atas musuh-musuh Islam, iaitu dengan mengajarkan ilmu syarie kepada para pemimpin dan rakyat, baik yang besar maupun yang kecil. Mendalami ilmu agama kemudian mengamalkan tuntunannya serta meninggalkan apa-apa yang haram yang pernah kita lakukan dahulu.

Allah berfirman “Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri” (QS. ar-Ra’du 13:11)
Oleh kerana itu barang siapa menginginkan dari Allah suatu pertolongan, pembelaan dan ingin meninggikan kalimat-Nya, wajib baginya untuk berusaha merubah kemaksiatan-kemaksiatan dan keburukan-keburukan pada dirinya terlebih dahulu. Rabb-mu telah berfirman:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang shalih bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.”(QS. an-Nur 24:55)

Inilah sebab-sebab (kemenangan) dan syaratnya. Inilah tunjangnya tempat berputarnya semua itu. Barangsiapa yang mampu untuk istiqomah (komitmmen dan lurus) di atas agama, maka baginya kekuatan dan kekuasaan di muka bumi ini, dan baginya juga kemenangan terhadap musuh islam.

Namun sebaliknya, bagi sesiapa yang meninggalkan semua itu, kemenangan tidak dapat dijamin baginya, tidak juga keselamatan dan kekuatan. Tetapi bisa saja orang kafir yang menang, atau bahkan orang yang sering berbuat maksiatlah yang akan mendapat kemenangan dan ada kalanya orang munafik yang tertolong.

Akan tetapi kemenangan yang dijamin oleh Allah bagi hamba-Nya yang beriman atas musuh-musuh-Nya hanya bisa digapai dengan syarat-syarat dan sifat-sifat yang telah Allah jelaskan di atas yakni dengan keimanan yang benar dan amal yang shalih. Dan di antara hal tersebut adalah dengan menolong agama Allah.

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa, (yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan. (QS. al-Hajj 22:40-41) [10]

Adakah orang yang bodoh tentang syariat bisa menggapai iman seperti Umar al-Khattab yang dahulu mampu membebaskan Palestin? Adakah orang yang mensyirikkan Allah akan diberi pertolongan oleh Allah tatkala dia berhadapan dengan musuh? Dan adakah ini yang dikatakan sebagai iman yang benar dan amal shalih yang akan diberi bantuan oleh Allah?

Adakah orang-orang yang merubah petunjuk Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam itu dikatakan orang yang beriman kepada Kerasulan Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam? Adakah tepat iman orang seperti ini, sedangkan Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam telah mengkhabarkan bahawa
Setiap umatku akan masuk Surga, kecuali orang yang enggan,” Para sahabat bertanya, ‘Ya Rasulallah, siapakah orang yang enggan itu?’ Rasulullah menjawab, “Barangsiapa mentaatiku akan masuk Surga dan barangsiapa yang mendurhakaiku dialah yang enggan”. (HR.Bukhari dalam kitab al-I’tisham, no. 6851).

Sedangkan menyelisihi perintah Nabi merupakan satu kedurhakaan.
Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu (amalan) dalam urusan (agama) kami yang bukan dari kami, maka (amalan) itu tertolak.” (HR. Bukhari no. 2249 dan Muslim 3242). Dan dalam riwayat Muslim: “Barangsiapa melakukan suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami, maka itu tertolak.”

Dan lihatlah di sekeliling kita wahai akhi, masih ramai orang yang bermaksiat, orang yang melalaikan tuntutan solat, orang yang mengubah ajaran Islam dan menggantikannya dengan falsafah dan aqal mereka. Adakah kita ini golongan yang benar iman dan amal shalih yang akan Allah turunkan bantuan? Sangat amat mustahil sekali akhi.

Penyelesaian kedua :

Dan solusi kedua, Syaikh Albani menerangkan jawapannya.
“Hadits di atas merupakan salah satu tanda dari tanda-tanda kenabian. Terbukti sekarang kita menyaksikan betapa kaum muslimin saat ini betul-betul tertimpa kehinaan. Namun apabila kita memerhatikan pada hadits tersebut juga terdapat satu ubat penawar untuk penyakit yang melanda kaum muslimin sekarang ini. Dengan kata lain, kita akan menemukan jalan keluar dari permasalahan yang selama ini mengepung kaum muslimin. Jalan tersebut sebagaimana sabda nabi,” Allah tidak akan mengangkatnya sehingga kamu kembali kepada agama kamu.”

Jalan keluar itu hanya ada satu. Iaitu kembali kepada ajaran agama. Akan tetapi permasalahannya adalah bagaimana kita kembali kepada agama? Sudah barang tentu sekian kaum muslimin telah mengetahui hadits Rasul di atas, yakni “sebelum, kalian kembali kepada agama kalian”. Mereka menyangka bahawa kembali kepada agama adalah suatu perkara yang mudah. Adapun dalam pandanganku untuk kembali kepada agama memerlukan kepada usaha yang keras.

Hal ini disebabkan oleh adanya sebahagian pengkaburan dan tipu daya yang dilakukan oleh pihak-pihak tertentu sehingga melencengkan (memesongkan) ajaran Islam dari hakikat aslinya. Di antara mereka telah berhasil memutarbalikkan sebahagian ajaran Islam baik dalam masalah aqidah mahupun fiqh.

Dan sangat disayangkan adalah tidak semua orang menyedari atau mengerti akan adanya pemutarbalikkan terhadap ajaran Islam ini. Akhirnya tidak sedikit dari kaum muslimin yang sibuk mengerjakan suatu amalan atau meyakini suatu keyakinan yang ternyata semuanya itu tidak terdapat dalam ajaran Islam.

Sebagai contoh adalah apa yang terdapat dalam hadits di atas, yakni ‘inah. Dalam masalah ‘inah ini banyak sekali kaum muslimin yang tidak tahu bahawa jual beli seperti itu haram hukumnya. Bahkan tidak sedikit ulama di negeri-negeri Islam yang masih berfatwa bahawa jual beli dengan cara ‘inah adalah halal. Padahal jual beli seperti ini jelas-jelas cara untuk menghalalkan riba.

Inilah salah satu contoh di antara sekian banyak contoh perbuatan haram yang dilakukan oleh kaum muslimin dan mereka menganggap perbuatan tu halal. Sebenarnya hal ini mudah difahami oleh orang-orang yang menyibukkan diri mereka dengan mempelajari ilmu fiqh.”[11]

Memang benar apa yang dinyatakan oleh Syaikh Albani, pemesongan terhadap ajaran Islam telah bermaharajalela. Dalam bidang fiqh dan aqidah. Adakah umat yang menganut aqidah dan fiqh yang salah akan Allah bantu? Sedangkan iman dan amal shalih sahaja syarat untuk Allah membuatkan manusia berkuasa.

Contoh-contoh kerusakan dalam bidang fiqh

Contoh penyelewengan dalam bidang fiqh, jihad yang telah disalah ertikan. Maka dengan pemahaman yang merusak ini, maka makin besar keburukan dan Islam itu dihinakan. Lihat saja Islam dilabel terrrorist, kerana apa? Kerana mereka yang mengaku mujahidin tidak memahami erti jihad, sedangkan jihad memerlukan kepada syarat-syarat yang perlu dipenuhi. Dan bukannya membunuh orang tanpa hak, itu dipanggil sebagai jihad. Dan banyak lagi penyelewengan yang tidak akan disentuh di tulisan ini.

Renungilah kembali hal ini wahai akhi, apakah persiapan yang perlu kita buat untuk mengembalikan Islam kepada kemuliaan. Adakah kita akan mulakan dengan revolusi? Pemberontakan? Atau kita mempelajari agama dari sumber yang shahih? Dan kemudian, mana yang akan mewujudkan diri dan masyarakat yang beriman dan amal shalih? Maka dari situlah Allah akan memberi kemenangan kepada umat ini.

Allahu ta’ala A’lam

Penyusun :
Abu Hurairah al-Atsary
Kota Kinabalu Sabah

Footnote :
[1] Kelemahan Kaum Muslimin Di Mata Musuh oleh Syaikh Ibn Baaz ms. 10.
[2]. Hadist Shahih Ligharihi menurut Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali, riwayat Abu Daud no. 4297. Takhrij penuh hadits ini boleh dirujuk di kitab Syaikh Salim, Limadza Ikhtatrtu Manhajis Salaf.
[3] Kelemahan Kaum Muslimin Di Mata Musuh ms. 12.
[4] Hadits Shahih menurut Syaikh Albani, riwayat Abu Daud no. 3003, silsilah Ahadits Shahihah no. 11.
[5] Tashfiyah Wa Tarbiyah oleh Syaikh Albani ms. 7.
[6] Kelemahan Kaum Muslimin Di Mata Musuh oleh Syaikh Ibn Baaz ms. 16.
[7] Ibid ms. 18-19.
[8] Ibid ms. 28-31.
[9] Ibid 34-35.
[10] Ibid ms. 37-41.
[11] Tashfiyah Wa Tarbiyah oleh Syaikh Albani ms. 15-17.

Rujukan :
1) Kelemahan Kaum Muslimin Di Mata Musuh oleh Syaikh Ibn Baaz. Judul asli Ahlu Sunnah Zhahiruna Ila yaumis Sa’ah. (artikel PDF)
2) Tashfiyah wa tarbiyah oleh Syaikh Albani. Judul asli Tashfiyah wa tarbiyahWa hajjatu Muslimin Ilaihima. (artikel PDF)